I sin sista fas förvandlades betydelsen av sovjetisk ateism från enbart frånvaro av religion – och ett engagemang för vetenskap och rationalism – till något andligt som skulle tillfredsställa sovjetiska medborgares själar från vagga till grav. Detta skifte tog lite experiment. Leningrads försök att ersätta dop med nyfödda registreringsritualer som tilldelade barnmedaljer till barn visade sig vara populära. Tonåringar som fyllt 16 år var berättigade till pass och gick igenom en passceremoni vid institutioner som Moskvahuset för vetenskaplig ateism. Som Smolkin beskriver dem hade äktenskap tidigare varit enkla byråkratiska affärer, men från och med 1960-talet ägde de alltmer rum i bröllopspalats, där brudgummar och brudar skulle ta på sig formella kläder, och tjänstemannen talade högtidligt i ceremoniell klädsel. Efteråt firade många par med att delta i fotografiska rundturer i stadens parker och sovjetiska monument.

Men det blev klart för ateistiska etablissemang att det inte lyckades skapa sanna troende i kommunismen. ”Vilket är mer användbart för partiet,” frågade en sovjetisk tjänsteman retoriskt under Sovjetunionens skymningsår, ”någon som tror på Gud, någon som inte tror på någonting alls eller någon som tror på både Gud och kommunismen?” Han signalerade att apati och likgiltighet, inte religion, hade blivit ateismens främsta fiende. ”Sovjetisk ateism var inte sekularisering eller sekularism utan istället konvertering”, skriver Smolkin. ”Sovjetisk ateism var inte sekulär eftersom sekularism kan tolerera likgiltighet.”

Mikhail Gorbachev välkomnade tillbaka den ortodoxa kyrkan i det offentliga livet 1988, i ett försenat erkännande av att ateister och prästerskapet hade en ömsesidig fiende: likgiltighet. Strax före Sovjetunionens fall blev ortodoxin återigen statssanktionerad och ateistiska institutioner uppmuntrades att hitta en gemensam grund med den ortodoxa kyrkan. Ironiskt nog började ateistorganisationer popularisera religiösa idéer. Huset för vetenskaplig ateism blev huset för andligt arv. En ateistjournal bytte namn till Science and Religion och blev ”den första sovjetiska tidskriften som gav röst till religionen”, enligt Smolkin.

När jag läste Smolkins bok förstod jag varför hon fokuserade på ortodox kristendom, i särklass. Sovjetunionens största religiösa grupp. Men frånvaron av en materiell diskussion om hur islam och judendom förvaltades i det olika landet, och vilken nyans det skulle lägga till vår förståelse av sovjetisk ateism, innebär att andra historiker kommer att ha arbete att göra Man kan också ifrågasätta Smolkins argument att sekularism kan – faktiskt måste – tolerera likgiltighet. När allt kommer omkring har sekulära länder historier om att främja religiösa idéer samt uppmuntra fiendskap bland sina medborgare mot specifika religiösa grupper.

Jag undrade också om Smolkin har rätt att föreslå att ateism inte kunde konkurrera med ortodoxis förmåga att legitimera den sovjetiska och ryska staten. Bedömd av de normer som sovjetisk ateism satte för sig en I slutet av sina 70 år som Sovjetunionens officiella trossystem hade det misslyckats eftersom det inte effektivt ockuperade de heliga utrymmena i det ryska livet. Men detta argument verkar underlätta det fortsatta inflytandet av ateism i Ryssland idag. Många sovjetiska ritualer uppfunnna av ateister är fortfarande allmänt populära. Frimärken och medaljer, många av dem inrättade för att motverka religiöst inflytande, används fortfarande i stor utsträckning. Man kan knappast besöka en staty eller ett monument i Ryssland utan att möta ett bröllopsfest och civilregistret, ZAGS, är fortfarande det bästa valet för bröllop.

I det post-sovjetiska Ryssland ger ortodox kristendom landet en legitimitet att det var ”en forntida politik med en tusenårig stamtavla som gav den moralisk legitimitet,” enligt Smolkin. Putin kan anse ortodoxin som statsreligion men verkligheten är lika fördömande för ortodoxys officiella status som den hade varit för sovjetisk ateism De flesta ryssar identifierar sig som ortodoxa, men bara 6 procent av dem går i kyrkan varje vecka och endast 17 procent ber dagligen. Ryssarna är i stort sett okyrkliga och överensstämmer ofta inte med den ortodoxa kyrkans läror. Sovjetunionen hade varit det första landet att legalisera. abort 1920, och abortfrekvensen i Ryssland är mer än dubbelt jämfört med USA och har stort stöd trots starka invändningar från den ortodoxa kyrkan. Och i motsats till den ortodoxa läran, Attityderna till skilsmässa och sex före äktenskapet förblir slappa.

Regeringar främjar ibland trossystem som förklarar livets mening och ritualer som påminner oss om det, eftersom det ger dem legitimitet. Men dessa uppdrag verkar alltid förbli ofullständiga. Det är verkligen sant för sovjetisk ateism, och det gäller också för rysk ortodoxi.Smolkins bok hjälper oss att inse att i Ryssland idag, som i Sovjetunionen för år sedan, döljer officiella statliga trosuppfattningar en mer komplicerad verklighet.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *