”Frigga Spinning the Clouds” av John Charles Dollman (1909)

Frigg (uttalas ”FRIG;” gammalnorr Frigg, ”älskad”), ibland anglicerad som ”Frigga”, är den högst rankade av Aesir-gudinnorna. Hon är hustru till Odin, gudarnas ledare, och mor till Baldur.

Konstigt för en gudinna av hennes höga position, ger de överlevande primära källorna i den norska mytologin bara glesa och avslappnade redogörelser för allt som har med hennes personlighet, handlingar eller andra attribut att göra. De detaljer som de diskuterar är emellertid inte unika för Frigg, utan delas istället av både henne och Freya, en gudinna som tillhör både Aesir och Vanir-gudarnas stammar. Av dessa likheter, i kombination med de två gudinnornas ömsesidiga utveckling från den tidigare germanska gudinnan Frija, kan vi se att Frigg och Freya endast var nominellt distinkta figurer under den sena vikingatiden, när våra källor registrerades, och att dessa två figurer, som hade tidigare varit samma gud, var fortfarande praktiskt taget samma person i allt utom namn.

Frigg och Freya

Liksom Freya avbildas Frigg som en völva, en vikingatidsutövare av formen av nordisk magi som kallas seidr. Seidr involverade att urskilja ödet och arbeta inom dess struktur för att åstadkomma förändring, ofta genom att symboliskt väva in nya händelser. Denna kraft kan potentiellt utnyttjas tänkbart, och exempel som täcker praktiskt taget hela människans tillstånd finns i gammalnorsk litteratur. I den gammalnordiska dikten Lokasenna, efter att Loki förtalat Frigg, varnar Freya honom för att Frigg känner till alla varelsers öde, en antydan om hennes förmåga att utföra seidr. Friggs vävaktiviteter är sannolikt också en hänvisning till denna roll. Freya äger falkplymer som hon och den andra Aesir använder för att formförflytta sig till den fågeln, och Frigg har sin egen uppsättning falkfjädrar som används för samma ändamål.

I vikingatiden var völva en resande och trollkvinna som reste från stad till stad och utför uppdrag av seidr i utbyte mot logi, mat och ofta också andra former av kompensation. Liksom andra nordeurasiska shamaner var hennes sociala status mycket tvetydig – hon var i sin tur upphöjd, rädd, längtade efter, försonad, firad och föraktad.

Under den så kallade Völkerwanderung eller ”Migration Period” – ungefär 400-800 CE, och därmed perioden som omedelbart föregick vikingatiden – figuren som senare skulle bli völva hade en mycket mer institutionellt nödvändig och allmänt hyllad roll bland de germanska stammarna. En av de viktigaste samhällsinstitutionerna i perioden var krigsbandet, ett tätt organiserat militärt samhälle under ledning av en hövding och hans fru. Hustrun till krigsbandets ledare hade enligt den romerska historikern Tacitus titeln veleda och hennes roll i krigsbandet var att förutsäga resultatet av en föreslagna handlingsplan med hjälp av spådom och att påverka detta resultat med hjälp av mer aktiv magi, samt att servera en speciell spritkopp som var en kraftfull symbol för både tidsmässig och andlig kraft i warba nd: s periodiska rituella högtider.

Ett litterärt porträtt av en sådan kvinna kommer till oss från den medeltida gamla engelska episka dikten Beowulf, som berättar om kung Hroðgar och hans krigsband i det land som vi idag känner som Danmark . Namnet på Hroðgars drottning, Wealhþeow, är nästan säkert den gamla engelska motsvarigheten till den proto-germanska titeln som Tacitus latiniserade som ”veleda.” Wealhþeows ”inhemska” handlingar i dikten – som är korrekt förstått, antaganden av den ovan beskrivna spritritualen – är oumbärliga för upprätthållandet av krigsbandets enhet och dess maktstrukturer. Dikten, trots sin kristna faner, ”antyder drottningens orakulära krafter … Föreningen Hrothgar / Wealhtheow som presenteras i dikten är ett eko av en tidigare mer robust och kraftfull politiskt-teologisk uppfattning.”

Detta ”politisk-teologisk uppfattning” baserades på den mytologiska modellen som tillhandahölls av det gudomliga paret Frija och Woðanaz, gudar som senare utvecklades till respektive Freya / Frigg och Odin. Woðanaz är krigsbandets hövding, och Frija är dess veleda.

Således, under migrationsperioden, var gudinnan som senare blev Freya (och Frigg) hustrun till guden som senare blev Odin. Även om det är något förslöjt är detta i slutändan fortfarande fallet i gammalnorsk litteratur. Freyas man heter Óðr, ett namn som är praktiskt taget identiskt med Óðins (den gammalnordiska formen av ”Odin”). Óðr betyder ”extas, inspiration, furor.” Óðinn är helt enkelt ordet óðr med den maskulina bestämda artikeln (-inn) som läggs till i slutet. De två namnen kommer från samma ord och har samma betydelse. Óðr är en dunkel och sällan nämnd karaktär i gammalnorsk litteratur.Det enda avsnittet som berättar för oss något om hans personlighet eller handlingar – allt annat än att bara ange hans namn i samband med Freya – kommer från Prosa Edda, som säger att Óðr ofta är borta på långa resor, och att Freya ofta kan hittas gråtande av rött guld över hans frånvaro. Många av de överlevande berättelserna som involverar Odin får honom att resa långt och brett genom de nio världarna, så att han förmodligen oftare är borta från Asgard än inom den. Många av Odins många undernamn hänvisar till hans vandringar eller är namn som han antog för att dölja sin identitet när han var utomlands. Således är det svårt att se Freyas make som allt annat än en enda nominellt distinkt förlängning av Odin.

Freyja och Frigg anklagas på samma sätt för otrohet mot sin (uppenbarligen vanliga) make. Vid sidan av flera omnämnanden av Freyas lösa sexuella praxis kan orden från den medeltida danska historikern Saxo Grammaticus placeras, som berättar att Frigg sov med en slav vid minst ett tillfälle. I Lokasenna och Ynglinga-sagan fördes Odin en gång från Asgård och lämnade sina bröder Vili och Ve i befäl. Förutom att presidera över riket, sov de också regelbundet med Frigg tills Odins återkomst. Många forskare har försökt skilja mellan Freya och Frigg genom att hävda att den förra är mer promiskuös och mindre ståndaktig än den senare, men dessa berättelser antyder något annat.

Ordet för ”fredag” på germanska språk (inklusive engelska ) är uppkallad efter Frija, den proto-germanska gudinnan som är förfadern för Freya och Frigg. Ingen av de andra germanska folken verkar ha talat om Frija som om hon vore två gudinnor; denna metod är unik för de norska källorna. kommer därför inte som någon överraskning att vi i de norska källorna finner en förvirring om vilken gudinna denna dag ska ha som namne. Både Freyjudagr (från Freyja) och Frjádagr (från Frigg) används.

Namnen på de två gudinnorna är också särskilt intressanta i detta avseende. Freyja, ”Lady”, är en titel snarare än ett riktigt namn. Det är ett besläktat med det moderna tyska ordet Frau, som används på ungefär samma sätt som den engelska titeln ”Mrs.” Under vikingatiden kallades ibland skandinaviska och isländska aristokratiska kvinnor för freyjur, flertalet av freyja. ”Frigg” kommer under tiden från en gammal rot som betyder ”älskad”. Friggs namn knyter henne därför till kärlek och lust, just de livsområden som Freya presiderar över. Här kan vi återigen urskilja den yttersta reducerbarheten för båda gudinnorna till varandra: ens namn är identiskt med den andras attribut, och det andra namnet är ett generisk titel snarare än ett unikt namn.

Det är alltså tydligt att de båda i slutändan är samma gudinna. Varför presenteras de då som nominellt distinkta i de sena norrnära källorna? Tyvärr vet ingen riktigt .

Letar du efter mer bra information om norrsk mytologi och religion? Medan denna webbplats ger den ultimata onlineintroduktionen till ämnet, ger min bok The Viking Spirit den ultimata introduktionen till norrsk mytologi och religionstiden. skrev också en populär lista över de 10 bästa norska mytologiböckerna, som du förmodligen kommer att vara till hjälp för din strävan.

Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology. S. 114.

Heide, Eldar. 2006. S fästa Seiðr. I gammalnorr religion i långsiktiga perspektiv: ursprung, förändringar och interaktioner. Redigerad av Anders Andrén, Kristina Jennbert och Catharina Raudvere. sid. 166.

Den poetiska Edda. Lokasenna, vers 29.

Snorri Sturluson. Prosa Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Pris, Neil S. 2002. Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. sid. 279-328.

Tacitus, Cornelius. Germania 8.

Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.

Ibid. sid. 192.

Ibid. sid. 66.

Snorri Sturluson. Prosa Edda. Gylfaginning 35.

Saxo Grammaticus. Danskarnas historia.

Den poetiska Edda. Lokasenna, vers 26.

Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. I Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Se till exempel: Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volym 1. Översatt av James Steven Stallybrass. sid. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. sid. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volym 1. Översatt av James Steven Stallybrass. sid. 300.

Orel, Vladimir. 2003. En handbok för germansk etymologi. sid. 114.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *