În faza sa finală, sensul ateismului sovietic a fost transformat dintr-o simplă absență a religiei – și un angajament față de știință și raționalism – în ceva spiritual care ar satisface sufletele cetățenilor sovietici de la leagăn până la mormânt. Această schimbare a necesitat o oarecare experimentare. Încercarea lui Leningrad de a înlocui botezurile cu ritualuri de înregistrare a nou-născuților care acordau medalii copiilor s-a dovedit populară. Adolescenții care împlinesc 16 ani erau eligibili pentru pașapoarte și au participat la o ceremonie de pașapoarte la instituții precum Casa Moscovei Ateismului Științific. După cum le descrie Smolkin, căsătoriile au fost anterior simple afaceri birocratice, dar începând cu anii 1960, ele au avut loc din ce în ce mai mult în palatele de nuntă, unde mirii și mirele aveau haine oficiale, iar ofițerul vorbea solemn în rochie ceremonială. Ulterior, multe cupluri au sărbătorit participând la tururi fotografice ale parcurilor și monumentelor sovietice ale orașului.

Dar a devenit clar pentru instituția ateistă că nu reușește să creeze adevărați credincioși în comunism. „Ceea ce este mai util partidului”, a întrebat retoric un oficial sovietic în anii amurg ai URSS, „cineva care crede în Dumnezeu, cineva care nu crede în nimic sau cineva care crede atât în Dumnezeu, cât și în comunism?” El semnaliza că apatia și indiferența, nu religia, deveniseră dușmanul principal al ateismului. „Ateismul sovietic nu a fost secularizarea sau secularismul, ci schimbarea, ci schimbarea”, scrie Smolkin. „Ateismul sovietic nu a fost secular, deoarece secularismul poate tolera indiferența.” o recunoaștere tardivă că ateii și clerul aveau un dușman reciproc: indiferența. Chiar înainte de căderea Uniunii Sovietice, Ortodoxia a devenit din nou sancționată de stat și instituțiile ateiste au fost încurajate să găsească un punct comun cu Biserica Ortodoxă. În mod ironic, organizațiile ateiste au început să popularizeze ideile religioase. Casa ateismului științific a devenit casa patrimoniului spiritual. Un jurnal ateist și-a schimbat numele în Știință și religie și a devenit „primul periodic sovietic care a dat voce religiei”, potrivit lui Smolkin.

Citind cartea lui Smolkin, am înțeles de ce s-a concentrat pe creștinismul ortodox, de departe cel mai mare grup religios din Uniunea Sovietică. Dar absența unei discuții de fond despre modul în care Islamul și iudaismul au fost gestionate în acea țară diversă și ce nuanță ar adăuga înțelegerii noastre despre ateismul sovietic, înseamnă că alți istorici vor avea de lucru S-ar putea contesta și argumentul lui Smolkin conform căruia secularismul poate – într-adevăr, trebuie – să tolereze indiferența. La urma urmei, țările seculare au istorii de promovare a ideilor religioase, precum și de încurajare a animozității în rândul cetățenilor lor împotriva grupurilor religioase specifice.

M-am întrebat, de asemenea, dacă Smolkin are dreptate să sugereze că ateismul nu ar putea concura cu abilitatea ortodoxiei de a legitima statul sovietic și rus. Judecând după standardele ateismul sovietic și-a stabilit un La sfârșitul celor 70 de ani ai săi ca sistem oficial de credință al URSS, a eșuat deoarece nu ocupa în mod eficient spațiile sacre ale vieții rusești. Dar acest argument pare să subestimeze influența continuă a ateismului în Rusia de astăzi. Multe ritualuri sovietice inventate de atei rămân foarte populare. Ștampilele și medaliile, multe dintre ele instituite pentru a contracara influența religioasă, sunt încă utilizate pe scară largă. Cu greu se poate vizita o statuie sau un monument în Rusia fără a întâlni o petrecere de nuntă, iar biroul de înregistrare civilă, ZAGS, este în continuare alegerea preferată pentru nunți.

În Rusia post-sovietică, creștinismul ortodox dă țării o legitimitate că era „o politică străveche cu un pedigree milenar care îi conferea legitimitate morală”, potrivit lui Smolkin. Putin poate promova ortodoxia drept religie de stat, dar realitatea este la fel de înfricoșătoare pentru statutul oficial al ortodoxiei ca și pentru ateismul sovietic Majoritatea rușilor se identifică drept ortodocși, dar doar 6% dintre aceștia frecventează biserica săptămânal și doar 17% se roagă zilnic. Rușii sunt în mare parte nebiserici și adesea nu se conformează doctrinelor Bisericii Ortodoxe. Uniunea Sovietică a fost prima țară care a legalizat avort în 1920, iar rata avorturilor în Rusia este mai mult decât dublă în comparație cu SUA și se bucură de un sprijin larg în ciuda obiecțiilor puternice din partea Bisericii Ortodoxe. Atitudinile față de divorț și sexul pre-conjugal rămân laxe.

Guvernele promovează uneori sisteme de credințe care explică sensul vieții și ritualuri care ne amintesc de el, deoarece le conferă legitimitate. Dar aceste căutări par să rămână întotdeauna incomplete. Acest lucru este cu siguranță adevărat pentru ateismul sovietic și este valabil și pentru ortodoxia rusă.Cartea lui Smolkin ne ajută să apreciem că în Rusia de azi, ca și în Uniunea Sovietică cu ani în urmă, credințele oficiale ale statului maschează o realitate mai complicată.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *