„Frigga Spinning the Clouds” de John Charles Dollman (1909)

Frigg (pronunțat „FRIG;” Old Norse Frigg, „Iubit”), uneori anglicizat ca „Frigga”, este cel mai înalt clasament a zeițelor Aesir. Este soția lui Odin, liderul zeilor și mama lui Baldur.

În mod ciudat pentru o zeiță a înaltei sale poziții, sursele primare supraviețuitoare din mitologia nordică dau doar relatări rare și întâmplătoare despre orice este legat de personalitatea, faptele sau alte atribute ale ei. Cu toate acestea, specificul pe care îl discută nu este unic pentru Frigg, ci este împărtășit atât de ea, cât și de Freya, o zeiță care aparține atât triburilor zeităților Aesir, cât și Vanir. Din aceste asemănări, combinate cu evoluția reciprocă a celor două zeițe de la zeița germană anterioară Frija, putem vedea că Frigg și Freya erau doar figuri nominal distincte până la sfârșitul erei vikingi, când au fost înregistrate sursele noastre, și că aceste două figuri, care înainte fusese aceeași zeitate, erau încă practic același personaj în orice, în afară de nume.

Frigg și Freya

La fel ca Freya, Frigg este descris ca un völva, un practicant din Epoca Vikingă forma magiei nordice cunoscută sub numele de seidr. Seidr a implicat discernerea cursului soartei și lucrul în structura sa pentru a aduce schimbări, adesea prin împletirea simbolică a unor noi evenimente. Această putere ar putea fi folosită în orice scop imaginabil, iar exemple care acoperă practic întreaga gamă a condiției umane pot fi găsite în literatura nordică veche. În poemul vechi norvegian Lokasenna, după ce Loki l-a calomniat pe Frigg, Freya îl avertizează că Frigg cunoaște soarta tuturor ființelor, o dovadă a capacității sale de a efectua seidr. Activitățile de țesut ale lui Frigg sunt probabil o aluzie și la acest rol. Freya deține pene de șoim pe care ea și celălalt Aesir le folosesc pentru schimbarea formei în acea pasăre, iar Frigg posedă propriul set de pene de șoim care sunt folosite în același scop. călărețe și vrăjitoare ambulante care călătoreau din oraș în oraș efectuând acte de seidr comandate în schimbul cazării, alimente și, adesea, și alte forme de despăgubire. La fel ca alți șamani nord-eurasiatici, statutul ei social era extrem de ambiguu – era la rândul ei exaltată, temută, tânjită, propiciată, sărbătorită și disprețuită.

În timpul așa-numitei Völkerwanderung sau „Perioada de migrație” – aproximativ 400-800 d.Hr. și, prin urmare, perioada care a precedat imediat epoca vikingă – figura care va deveni ulterior völva deținea un rol mult mai necesar din punct de vedere instituțional și mai apreciat universal în rândul triburilor germanice. Una dintre instituțiile sociale principale ale perioadei a fost trupa de război, o societate militară strâns organizată, prezidată de un căpeteniu și de soția sa. Soția liderului trupei de război, conform istoricului roman Tacitus, deținea titlul de veleda, iar rolul ei în banda de război era de a prezice rezultatul unei a sugerat un plan de acțiune prin divinație și pentru a influența acest rezultat prin intermediul unei magii mai active, precum și pentru a servi o ceașcă specială de lichior care a fost un simbol puternic atât al puterii temporale cât și spirituale în warba sărbătorile rituale periodice ale lui nd.

Un portret literar al unei astfel de femei ne vine din poezia epică medievală engleză veche Beowulf, care relatează faptele regelui Hroðgar și banda sa de război în țara pe care astăzi o cunoaștem drept Danemarca . Numele reginei lui Hroðgar, Wealhþeow, este aproape sigur echivalentul în engleza veche a titlului proto-germanic pe care Tacitus l-a latinizat ca „veleda”. Acțiunile „domestice” ale lui Wealhþeow în poem – care sunt, înțelese în mod corespunzător, acte ale ritualului de băuturi alcoolice descrise mai sus – sunt indispensabile pentru menținerea unității grupului de război și a structurilor sale de putere. Poezia, în ciuda aspectului său creștin, „sugerează puterile oraculare ale reginei … Asociația Hrothgar / Wealhtheow, așa cum este prezentată în poem, este un ecou al unei concepții politico-teologice anterioare mai robuste și mai viguroase.”

„concepția politico-teologică” s-a bazat pe modelul mitologic oferit de perechea divină Frija și Woðanaz, zeități care au evoluat ulterior în, respectiv, Freya / Frigg și Odin. Woðanaz este căpetenia trupei de război, iar Frija este veleda ei.

Astfel, în perioada de migrație, zeița care a devenit ulterior Freya (și Frigg) a fost soția zeului care a devenit ulterior Odin. Deși oarecum voalat, acesta este în cele din urmă cazul în literatura antică nordică. Soțul lui Freya se numește Óðr, un nume care este practic identic cu cel al lui Óðinn (forma norvegiană veche a „Odin”). Óðr înseamnă „extaz, inspirație, furie”. Óðinn este pur și simplu cuvântul óðr cu articolul definit masculin (-inn) adăugat la final. Cele două nume provin din același cuvânt și au același sens. Óðr este un personaj obscur și rareori menționat în literatura nordică veche.Singurul pasaj care ne spune ceva despre personalitatea sau faptele sale – orice altceva dincolo de simpla listare a numelui său în legătură cu Freya – provine din Proza Edda, care afirmă că Óðr este adesea plecat în călătorii lungi și că Freya poate fi adesea găsită lacrimi plângând de aur roșu peste absența lui. Multe dintre poveștile supraviețuitoare care îl implică pe Odin îl fac să călătorească departe în întreaga nouă lumi, până la punctul în care este probabil mai des departe de Asgard decât în interiorul ei. Multe dintre numeroasele nume ale lui Odin fac aluzie la rătăcirile sale sau sunt nume pe care și-a asumat-o pentru a-și masca identitatea în străinătate. Astfel, este greu să-l vezi pe soțul lui Freya ca pe altceva decât o extensie nominală distinctă a lui Odin.

Freyja și Frigg sunt acuzați în mod similar de infidelitate față de soțul lor (aparent comun). Alături de câteva mențiuni despre practicile sexuale libere ale lui Freya pot fi plasate cuvintele istoricului medieval danez Saxo Grammaticus, care spune că Frigg s-a culcat cu un sclav cel puțin o dată. În Lokasenna și Saga Ynglinga, Odin a fost odată exilat din Asgard, lăsându-i pe frații săi Vili și Ve la comandă. Pe lângă prezidarea tărâmului, ei s-au culcat în mod regulat cu Frigg până la întoarcerea lui Odin. Mulți cărturari au încercat să facă diferența între Freya și Frigg afirmând că primul este mai promiscuu și mai puțin statornic decât cel de-al doilea, dar aceste povești sugerează altfel. ) poartă numele lui Frija, zeița proto-germanică, care este strămoșa lui Freya și Frigg. Niciunul dintre celelalte popoare germanice nu pare să fi vorbit despre Frija ca și cum ar fi fost două zeițe; această abordare este unică pentru sursele nordice. nu ne surprinde, așadar, că în sursele nordice găsim o confuzie cu privire la ce zeiță ar trebui să aibă această zi ca omonim. Se folosesc atât Freyjudagr (din Freyja), cât și Frjádagr (din Frigg).

Numele celor două zeițe sunt, de asemenea, deosebit de interesante în această privință. Freyja, „Doamna”, este mai degrabă un titlu decât un nume adevărat. Este un conținut al cuvântului german modern Frau, care este folosit în același mod ca și titlul în engleză „Mrs.” În epoca vikingă, femeile aristocratice scandinave și islandeze erau uneori numite freyjur, pluralul freyja. „Frigg”, între timp, provine dintr-o rădăcină veche care înseamnă „iubit”. Prin urmare, numele lui Frigg o leagă de iubire și dorință, tocmai domeniile vieții pe care le prezintă Freya. Aici din nou putem discerne reducerea finală a ambelor zeițe unul față de altul: numele cuiva este identic cu atributele celuilalt, iar celălalt nume este un titlu generic mai degrabă decât un nume unic.

În mod clar, atunci, cele două sunt în cele din urmă aceeași zeiță. .

Căutați mai multe informații minunate despre mitologia și religia nordică? În timp ce acest site oferă introducerea finală online a subiectului, cartea mea The Viking Spirit oferă introducerea finală a perioadei mitologiei și religiei nordice. De asemenea, am scris o listă populară a celor 10 cele mai bune cărți de mitologie nordică, pe care probabil le veți găsi de ajutor în căutarea dvs.

Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimologie germanică. P. 114.

Heide, Eldar. 2006. S fixarea lui Seiðr. În religia nordică veche în perspective pe termen lung: origini, schimbări și interacțiuni. Editat de Anders Andrén, Kristina Jennbert și Catharina Raudvere. p. 166.

Edda poetică. Lokasenna, versetul 29.

Snorri Sturluson. Proza Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. p. 279-328.

Tacit, Cornelius. Germania 8.

Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.

Ibid. p. 192.

Ibidem. p. 66.

Snorri Sturluson. Proza Edda. Gylfaginning 35.

Saxo Grammaticus. Istoria danezilor.

Edda poetică. Lokasenna, versetul 26.

Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. În Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Vezi, de exemplu: Grimm, Jacob. 1882. Mitologia teutonică, volumul 1. Traducere de James Steven Stallybrass. p. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Zeii și miturile Europei de Nord. p. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Mitologia teutonică, volumul 1. Traducere de James Steven Stallybrass. p. 300.

Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimologie germanică. p. 114.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *