In seiner letzten Phase wurde die Bedeutung des sowjetischen Atheismus von einer bloßen Abwesenheit von Religion transformiert – und ein Bekenntnis zu Wissenschaft und Rationalismus – zu etwas Spirituellem, das die Seelen der Sowjetbürger von der Wiege bis zur Bahre befriedigen würde. Diese Verschiebung erforderte einige Experimente. Leningrads Versuch, die Taufe durch Neugeborenen-Registrierungsrituale zu ersetzen, bei denen den Kindern Medaillen verliehen wurden, erwies sich als beliebt. Jugendliche, die 16 Jahre alt wurden, hatten Anspruch auf Pässe und durchliefen eine Passzeremonie in Einrichtungen wie dem Moskauer Haus des wissenschaftlichen Atheismus. Wie Smolkin sie beschreibt, waren Ehen früher einfache bürokratische Angelegenheiten gewesen, aber ab den 1960er Jahren fanden sie zunehmend in Hochzeitspalästen statt, in denen Bräutigame und Bräute formelle Kleidung anzogen, und der Offizier sprach feierlich in zeremonieller Kleidung. Danach feierten viele Paare, indem sie an fotografischen Touren durch die Parks und sowjetischen Denkmäler der Stadt teilnahmen.

Dem atheistischen Establishment wurde jedoch klar, dass es nicht gelang, echte Gläubige an den Kommunismus zu schaffen. „Was ist für die Partei nützlicher“, fragte ein sowjetischer Beamter in den Zwielichtjahren der UdSSR rhetorisch, „jemand, der an Gott glaubt, jemand, der überhaupt an nichts glaubt, oder jemand, der sowohl an Gott als auch an den Kommunismus glaubt?“ Er signalisierte, dass Apathie und Gleichgültigkeit, nicht Religion, zum Hauptfeind des Atheismus geworden waren. „Der sowjetische Atheismus war keine Säkularisierung oder Säkularismus, sondern eine Bekehrung“, schreibt Smolkin. „Der sowjetische Atheismus war nicht säkular, weil der Säkularismus Gleichgültigkeit tolerieren kann.“ eine verspätete Erkenntnis, dass Atheisten und Geistliche einen gemeinsamen Feind hatten: Gleichgültigkeit. Kurz vor dem Fall der Sowjetunion wurde die Orthodoxie erneut staatlich sanktioniert und atheistische Institutionen wurden ermutigt, eine gemeinsame Basis mit der orthodoxen Kirche zu finden. Ironischerweise begannen atheistische Organisationen, religiöse Ideen bekannt zu machen. Das Haus des wissenschaftlichen Atheismus wurde zum Haus des spirituellen Erbes. Eine atheistische Zeitschrift änderte ihren Namen in Wissenschaft und Religion und wurde laut Smolkin „die erste sowjetische Zeitschrift, die der Religion eine Stimme gab“.

Als ich Smolkins Buch las, verstand ich, warum sie sich bei weitem auf das orthodoxe Christentum konzentrierte Die größte religiöse Gruppe in der Sowjetunion. Das Fehlen einer inhaltlichen Diskussion darüber, wie Islam und Judentum in diesem vielfältigen Land verwaltet wurden und welche Nuancen dies zu unserem Verständnis des sowjetischen Atheismus beitragen würde, bedeutet, dass andere Historiker Arbeit haben werden Man könnte auch Smolkins Argument in Frage stellen, dass Säkularismus Gleichgültigkeit tolerieren kann – und muss -. Schließlich haben säkulare Länder eine Geschichte der Förderung religiöser Ideen sowie der Förderung der Feindseligkeit ihrer Bürger gegenüber bestimmten religiösen Gruppen.

Ich habe mich auch gefragt, ob Smolkin zu Recht behauptet, der Atheismus könne nicht mit der Fähigkeit der Orthodoxie konkurrieren, den sowjetischen und russischen Staat zu legitimieren. Gemessen an den Standards, die der sowjetische Atheismus für sich selbst festgelegt hat Am Ende seiner 70 Jahre als offizielles Glaubenssystem der UdSSR war es gescheitert, weil es die heiligen Räume des russischen Lebens nicht effektiv besetzte. Dieses Argument scheint jedoch den anhaltenden Einfluss des Atheismus in Russland heute zu unterschätzen. Viele von Atheisten erfundene sowjetische Rituale sind nach wie vor weit verbreitet. Briefmarken und Medaillen, von denen viele gegen religiösen Einfluss eingesetzt wurden, sind immer noch weit verbreitet. Man kann kaum eine Statue oder ein Denkmal in Russland besuchen, ohne einer Hochzeitsfeier zu begegnen, und das Standesamt ZAGS ist immer noch die bevorzugte Wahl für Hochzeiten.

Im postsowjetischen Russland gibt das orthodoxe Christentum dem Land eine Legitimität, dass es „ein altes Gemeinwesen mit einem tausendjährigen Stammbaum war, das ihm moralische Legitimität verlieh“, so Smolkin. Putin kann die Orthodoxie als Staatsreligion anpreisen, aber die Realität ist für den offiziellen Status der Orthodoxie genauso schädlich wie für den sowjetischen Atheismus Die meisten Russen identifizieren sich als orthodox, aber nur 6 Prozent von ihnen besuchen wöchentlich die Kirche und nur 17 Prozent beten täglich. Die Russen sind weitgehend kirchenlos und entsprechen oft nicht den Lehren der orthodoxen Kirche. Die Sowjetunion war das erste Land, das legalisiert hat Abtreibung im Jahr 1920, und die Rate der Abtreibungen in Russland ist mehr als doppelt so hoch wie in den USA und genießt trotz starker Einwände der orthodoxen Kirche breite Unterstützung. Und im Gegensatz zur orthodoxen Lehre, a Die Einstellungen zu Scheidung und vorehelichem Sex bleiben nachlässig.

Regierungen fördern manchmal Glaubenssysteme, die den Sinn des Lebens erklären, und Rituale, die uns daran erinnern, weil sie ihnen Legitimität verleihen. Aber diese Quests scheinen immer unvollständig zu bleiben. Das gilt sicherlich für den sowjetischen Atheismus, und es gilt auch für die russische Orthodoxie.Smolkins Buch hilft uns zu verstehen, dass in Russland heute wie in der Sowjetunion vor Jahren offizielle Staatsglauben eine kompliziertere Realität maskieren.

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.