Em sua fase final, o significado do ateísmo soviético foi transformado de uma mera ausência de religião —E um compromisso com a ciência e o racionalismo — em algo espiritual que satisfaria as almas dos cidadãos soviéticos do berço ao túmulo. Essa mudança exigiu alguma experimentação. A tentativa de Leningrado de substituir os batismos por rituais de registro de recém-nascidos que premiavam as crianças com medalhas se mostrou popular. Adolescentes com 16 anos eram elegíveis para passaportes e passavam por uma cerimônia de passaporte em instituições como a Casa do Ateísmo Científico de Moscou. Como Smolkin os descreve, os casamentos eram antes simples questões burocráticas, mas a partir dos anos 1960, eles ocorriam cada vez mais em palácios de casamento, onde os noivos e noivas vestiam roupas formais, e o oficiante falava solenemente em trajes cerimoniais. Depois disso, muitos casais comemoraram participando de passeios fotográficos pelos parques da cidade e monumentos soviéticos.

Mas ficou claro para o sistema ateísta que estava falhando em criar verdadeiros crentes no comunismo. “O que é mais útil para o partido”, perguntou um oficial soviético retoricamente nos anos crepusculares da URSS, “alguém que acredita em Deus, alguém que não acredita em absolutamente nada ou alguém que acredita tanto em Deus quanto no comunismo?” Ele estava sinalizando que a apatia e a indiferença, não a religião, haviam se tornado o principal inimigo do ateísmo. “O ateísmo soviético não era secularização ou secularismo, mas sim conversão”, escreve Smolkin. “O ateísmo soviético não era secular porque o secularismo pode tolerar a indiferença.” um reconhecimento tardio de que ateus e clérigos tinham um inimigo mútuo: a indiferença. Pouco antes da queda da União Soviética, a Ortodoxia mais uma vez foi sancionada pelo Estado e as instituições ateístas foram encorajadas a encontrar um terreno comum com a Igreja Ortodoxa. Ironicamente, as organizações ateístas começaram a popularizar as idéias religiosas. A Casa do Ateísmo Científico tornou-se a Casa do Patrimônio Espiritual. Um jornal ateu mudou seu nome para Ciência e Religião e se tornou “o primeiro periódico soviético a dar voz à religião”, de acordo com Smolkin.

Lendo o livro de Smolkin, entendi por que ela se concentrou no Cristianismo Ortodoxo, de longe o maior grupo religioso da União Soviética. Mas a ausência de uma discussão substantiva sobre como o Islã e o Judaísmo foram administrados naquele país diverso e que nuances isso acrescentaria ao nosso entendimento do ateísmo soviético significa que outros historiadores terão muito trabalho a fazer . Também se pode contestar o argumento de Smolkin de que o secularismo pode – na verdade, deve – tolerar a indiferença. Afinal, os países seculares têm histórias de promoção de ideias religiosas, bem como de incentivo à animosidade entre seus cidadãos contra grupos religiosos específicos.

Também me perguntei se Smolkin está certo ao sugerir que o ateísmo não poderia competir com a capacidade da Ortodoxia de legitimar o estado soviético e russo. Julgado pelos padrões que o ateísmo soviético estabeleceu para si mesmo, t o final de seus 70 anos como sistema de crenças oficial da URSS, ele falhou porque não ocupou efetivamente os espaços sagrados da vida russa. Mas esse argumento parece subestimar a influência contínua do ateísmo na Rússia hoje. Muitos rituais soviéticos inventados por ateus permanecem amplamente populares. Selos e medalhas, muitos deles instituídos para combater a influência religiosa, ainda são amplamente usados. Dificilmente se pode visitar uma estátua ou monumento na Rússia sem encontrar uma festa de casamento, e o cartório de registro civil, ZAGS, ainda é a escolha preferida para casamentos.

Na Rússia pós-soviética, o cristianismo ortodoxo dá ao país uma legitimidade de que era “uma política antiga com um pedigree milenar que lhe deu legitimidade moral”, de acordo com Smolkin. Putin pode proclamar a Ortodoxia como a religião do estado, mas a realidade é tão condenável para o status oficial da Ortodoxia quanto para o ateísmo soviético . A maioria dos russos se identificam como ortodoxos, mas apenas 6% deles vão à igreja semanalmente e apenas 17% oram diariamente. Os russos não têm igreja e muitas vezes não se conformam com as doutrinas da Igreja Ortodoxa. A União Soviética foi o primeiro país a legalizar aborto em 1920, e a taxa de abortos na Rússia é mais do que o dobro em comparação com os EUA e goza de amplo apoio, apesar das fortes objeções da Igreja Ortodoxa. E ao contrário do ensino ortodoxo, um As atitudes em relação ao divórcio e ao sexo antes do casamento permanecem frouxas.

Os governos às vezes promovem sistemas de crenças que explicam o significado da vida e rituais que nos lembram disso, porque lhes confere legitimidade. Mas essas buscas parecem sempre permanecer incompletas. Isso certamente é verdade para o ateísmo soviético e também para a ortodoxia russa.O livro de Smolkin nos ajuda a entender que na Rússia hoje, como na União Soviética anos atrás, as crenças oficiais do estado mascaram uma realidade mais complicada.

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