“Frigga Spinning the Clouds” por John Charles Dollman (1909)

Frigg (pronuncia-se “FRIG;” Old Norse Frigg, “Amado”), às vezes anglicizado como “Frigga”, é o mais bem classificado das deusas Aesir. Ela é a esposa de Odin, o líder dos deuses, e a mãe de Baldur.

Estranhamente para uma deusa de sua posição elevada, as fontes primárias sobreviventes sobre a mitologia nórdica fornecem apenas relatos esparsos e casuais de qualquer coisa relacionada à sua personalidade, feitos ou outros atributos. Os detalhes que eles discutem, no entanto, não são exclusivos de Frigg, mas são compartilhados por ela e Freya, uma deusa que pertence às tribos de divindades Aesir e Vanir. A partir dessas semelhanças, combinadas com a evolução mútua das duas deusas da deusa germânica anterior Frija, podemos ver que Frigg e Freya eram apenas figuras nominalmente distintas no final da Era Viking, quando nossas fontes foram registradas, e que essas duas figuras, que antes era a mesma divindade, ainda eram praticamente o mesmo personagem em tudo, menos no nome.

Frigg e Freya

Como Freya, Frigg é descrito como uma völva, um praticante da Era Viking de a forma de magia nórdica conhecida como seidr. Seidr envolvia discernir o curso do destino e trabalhar dentro de sua estrutura para trazer mudanças, muitas vezes tecendo simbolicamente novos eventos. Esse poder poderia ter qualquer uso imaginável, e exemplos que cobrem virtualmente toda a gama da condição humana podem ser encontrados na literatura nórdica antiga. No poema nórdico antigo Lokasenna, depois que Loki calunia Frigg, Freya o avisa que Frigg conhece o destino de todos os seres, uma indicação de sua habilidade de realizar o seidr. As atividades de tecelagem de Frigg são provavelmente uma alusão a este papel também. Freya possui plumas de falcão que ela e os outros Aesir usam para se transformar naquele pássaro, e Frigg possui seu próprio conjunto de penas de falcão que são usadas para o mesmo propósito.

Na Era Viking, a völva era uma vidente e feiticeira itinerante que viajava de cidade em cidade realizando atos encomendados de seidr em troca de hospedagem, comida e, muitas vezes, outras formas de compensação. Como outros xamãs da Eurásia do norte, seu status social era altamente ambíguo – ela foi sucessivamente exaltada, temida, desejada, propiciada, celebrada e desprezada.

Durante o chamado Völkerwanderung ou “Período de Migração” – cerca de 400-800 dC e, portanto, o período que imediatamente precedeu a Era Viking – a figura que mais tarde se tornaria a völva teve um papel muito mais institucionalmente necessário e universalmente aclamado entre as tribos germânicas. Uma das principais instituições sociais do período foi o warband, uma sociedade militar fortemente organizada presidida por um chefe e sua esposa. A esposa do líder do warband, de acordo com o historiador romano Tácito, tinha o título de veleda, e seu papel no warband era prever o resultado de um sugeriu plano de ação por meio de adivinhação e para influenciar esse resultado por meio de magia mais ativa, bem como para servir uma xícara de licor especial que era um símbolo poderoso do poder temporal e espiritual na warba festas rituais periódicas do nd.

Um retrato literário dessa mulher vem até nós do poema épico inglês antigo Beowulf, que narra os feitos do rei Hroðgar e seu bando de guerra na terra que hoje conhecemos como Dinamarca . O nome da rainha de Hroðgar, Wealhþeow, é quase certamente o equivalente em inglês antigo do título proto-germânico que Tácito latinizou como “veleda”. As ações “domésticas” de Wealhþeow no poema – que são, corretamente entendidas, encenações do ritual do licor descrito acima – são indispensáveis para a manutenção da unidade do bando de guerra e suas estruturas de poder. O poema, apesar de seu verniz cristão, “sugere os poderes oraculares da rainha … A associação Hrothgar / Wealhtheow conforme apresentada no poema é um eco de uma concepção político-teológica anterior mais robusta e vigorosa.”

Isso “concepção político-teológica” foi baseada no modelo mitológico fornecido pelo divino par Frija e Woðanaz, divindades que mais tarde evoluíram para, respectivamente, Freya / Frigg e Odin. Woðanaz é o chefe do bando de guerra e Frija é sua veleda.

Assim, no período de migração, a deusa que mais tarde se tornou Freya (e Frigg) era a esposa do deus que mais tarde se tornou Odin. Embora um tanto velado, este ainda é o caso na literatura nórdica antiga. O marido de Freya se chama Óðr, um nome que é virtualmente idêntico ao de Óðinn (a forma nórdica antiga de “Odin”). Óðr significa “êxtase, inspiração, furor”. Óðinn é simplesmente a palavra óðr com o artigo definido masculino (-inn) adicionado ao final. Os dois nomes vêm da mesma palavra e têm o mesmo significado. Óðr é um personagem obscuro e raramente mencionado na literatura nórdica antiga.A única passagem que nos diz qualquer coisa sobre sua personalidade ou feitos – qualquer coisa além de meramente listar seu nome em conexão com Freya – vem da Prosa Edda, que afirma que Óðr costuma viajar em longas viagens e que Freya pode ser encontrada chorando. de ouro vermelho sobre sua ausência. Muitos dos contos que sobreviveram envolvendo Odin o fizeram viajar por toda parte pelos Nove Mundos, a tal ponto que ele provavelmente está mais frequentemente longe de Asgard do que dentro dela. Muitos dos numerosos apelidos de Odin aludem a suas andanças ou são nomes que ele assumiu para disfarçar sua identidade enquanto estava no exterior. Assim, é difícil ver o marido de Freya como algo além de uma extensão apenas nominalmente distinta de Odin.

Freyja e Frigg são igualmente acusados de infidelidade a seu marido (aparentemente comum). Ao lado das várias menções às práticas sexuais soltas de Freya, podem ser colocadas as palavras do historiador dinamarquês medieval Saxo Grammaticus, que relata que Frigg dormiu com uma escrava em pelo menos uma ocasião. Em Lokasenna e na Saga Ynglinga, Odin foi exilado de Asgard, deixando seus irmãos Vili e Ve no comando. Além de presidir o reino, eles também dormiam regularmente com Frigg até o retorno de Odin. Muitos estudiosos tentaram diferenciar entre Freya e Frigg afirmando que o primeiro é mais promíscuo e menos firme do que o último, mas esses contos sugerem o contrário.

A palavra para “sexta-feira” em línguas germânicas (incluindo o inglês ) tem o nome de Frija, a deusa proto-germânica que é a antepassada de Freya e Frigg. Nenhum dos outros povos germânicos parece ter falado de Frija como se ela fosse duas deusas; esta abordagem é exclusiva das fontes nórdicas. Deveria não é nenhuma surpresa, portanto, que nas fontes nórdicas encontramos uma confusão sobre qual deusa este dia deveria ter como seu homônimo. Ambos Freyjudagr (de Freyja) e Frjádagr (de Frigg) são usados.

Os nomes das duas deusas também são particularmente interessantes a esse respeito: Freyja, “Senhora”, é um título e não um nome verdadeiro. É um cognato da palavra alemã moderna Frau, que é usada da mesma forma que o título em inglês “Sra.” Na Era Viking, as mulheres aristocráticas escandinavas e islandesas eram às vezes chamadas de freyjur, o plural de freyja. “Frigg”, entretanto, vem de uma raiz antiga que significa “amada”. O nome de Frigg, portanto, a liga ao amor e ao desejo, precisamente as áreas da vida que Freya preside. Aqui, novamente, podemos discernir a redutibilidade final de ambas as deusas uma à outra: o nome de uma é idêntico aos atributos da outra, e o outro nome é um título genérico em vez de um nome único.

Claramente, então, os dois são, em última análise, a mesma deusa. Por que, então, eles são apresentados como nominalmente distintos nas fontes antigas do nórdico antigo? Infelizmente, ninguém sabe .

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Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology. P. 114.

Heide, Eldar. 2006. S pinning Seiðr. Na religião nórdica antiga em perspectivas de longo prazo: origens, mudanças e interações. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert e Catharina Raudvere. p. 166.

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Ver, por exemplo: Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Traduzido por James Steven Stallybrass. p. 302.

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Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology. p. 114.

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