„Frigga Spinning the Clouds” Johna Charlesa Dollmana (1909)

Frigg (wymawiane „FRIG;” staronordycki Frigg, „Ukochany”), czasami anglikowany jako „Frigga”, to najwyższy ranking bogiń Aesirów. Jest żoną Odyna, przywódcy bogów i matką Baldura.

Co dziwne jak na boginię o jej wysokiej pozycji, zachowane pierwotne źródła mitologii nordyckiej podają tylko nieliczne i przypadkowe opisy wszystkiego, co dotyczy jej osobowości, czynów lub innych atrybutów. Szczegóły, o których dyskutują, nie są jednak unikalne dla Frigg, ale zamiast tego są wspólne zarówno dla niej, jak i Freyi, bogini, która należy zarówno do plemion bóstw Aesirów, jak i Wanów. Z tych podobieństw, w połączeniu z wzajemną ewolucją dwóch bogiń w stosunku do wcześniejszej germańskiej bogini Friji, możemy zobaczyć, że Frigg i Freya były tylko nominalnie różnymi postaciami w późnej epoce Wikingów, kiedy odnotowano nasze źródła, i że te dwie postacie, które poprzednio byli tym samym bóstwem, byli praktycznie tą samą osobą we wszystkim oprócz imienia.

Frigg i Freya

Podobnie jak Freya, Frigg jest przedstawiany jako völva, praktykująca epokę Wikingów forma magii nordyckiej znana jako seidr. Seidr wymagał rozeznania losu i pracy w jego strukturze, aby doprowadzić do zmiany, często poprzez symboliczne wplatanie nowych wydarzeń w życie. Potęga ta mogłaby potencjalnie zostać wykorzystana w każdym możliwym do wyobrażenia celu, a przykłady, które obejmują praktycznie cały zakres ludzkiej kondycji, można znaleźć w literaturze staronordyckiej. W wierszu staronordyckim Lokasenna, po tym, jak Loki oczernił Frigga, Freya ostrzega go, że Frigg zna los wszystkich istot, dając do zrozumienia jej zdolność do wykonywania seidr. Działania tkackie Frigg są prawdopodobnie aluzją do tej roli. Freya posiada pióra sokoła, których ona i inni Asowie używają do zmiany kształtu w tego ptaka, a Frigg posiada własny zestaw piór sokoła, które są używane do tego samego celu.

W epoce wikingów völva była wędrowna wieszczka i czarodziejka, która podróżowała od miasta do miasta, wykonując na zlecenie seidr w zamian za zakwaterowanie, jedzenie, a często także inne formy odszkodowania. Podobnie jak inni szamani z północnej Eurazji, jej status społeczny był wysoce niejednoznaczny – na zmianę była wywyższana, przerażana, tęskniana, przebłagana, sławiona i pogardzana.

Podczas tak zwanego Völkerwanderung lub „okresu migracji” – około 400-800 ne, a więc okres bezpośrednio poprzedzający epokę Wikingów – postać, która później stała się völva, pełniła znacznie bardziej potrzebną instytucjonalnie i powszechnie uznaną rolę wśród plemion germańskich. Jedną z podstawowych instytucji społecznych tego okresu była banda, ściśle zorganizowane stowarzyszenie wojskowe, któremu przewodniczy wódz i jego żona. Żona przywódcy brygady, według rzymskiego historyka Tacyta, nosiła tytuł veleda, a jej rola w brygadzie polegała na przepowiedzeniu wyniku zaproponował plan działania za pomocą wróżbiarstwa i wpływania na ten wynik za pomocą bardziej aktywnej magii, a także podania specjalnego kielicha trunku, który był potężnym symbolem zarówno doczesnej, jak i duchowej mocy w warbie nd’s okresowe rytualne uczty.

Jeden literacki portret takiej kobiety pochodzi ze średniowiecznego staroangielskiego eposu Beowulf, który opowiada o czynach króla Hroðgara i jego bandy wojennej na ziemi, którą dziś znamy jako Dania . Imię królowej Hroðgara, Wealhþeow, jest prawie na pewno staroangielskim odpowiednikiem tytułu proto-germańskiego, który Tacyt zlatynizował jako „veleda”. „Domowe” działania Wealhþeow w wierszu – które są właściwie rozumianymi odgrywaniem rytuału alkoholowego opisanego powyżej – są niezbędne do utrzymania jedności bandy i jej struktur władzy. Wiersz, pomimo swojej chrześcijańskiej okleiny, „wskazuje na moce wyroczni królowej… Przedstawione w wierszu stowarzyszenie Hrothgar / Wealhtheow jest echem wcześniejszej, bardziej zdecydowanej i energicznej koncepcji polityczno-teologicznej”.

„Koncepcja polityczno-teologiczna” została oparta na modelu mitologicznym dostarczonym przez boską parę Frija i Woðanaz, bóstwa, które później przekształciły się odpowiednio w Freya / Frigg i Odin. Woðanaz jest wodzem bandy, a Frija jest jej veledą.

Tak więc w okresie migracji bogini, która później została Freją (i Frigg), była żoną boga, który później stał się Odynem. Chociaż jest to nieco zawoalowane, ostatecznie tak jest w literaturze staronordyckiej. Mąż Freyi ma na imię Óðr, imię, które jest praktycznie identyczne z imieniem Óðinn (staronordycka forma „Odyna”). Óðr oznacza „ekstaza, inspiracja, furia”. Óðinn to po prostu słowo óðr z dodanym na końcu przedimkiem oznaczonym rodzaju męskiego (-inn). Te dwie nazwy pochodzą od tego samego słowa i mają to samo znaczenie. Óðr to mało znana i rzadko wspominana postać w literaturze staronordyckiej.Jedyny fragment, który mówi nam cokolwiek o jego osobowości lub czynach – cokolwiek poza zwykłym wymienieniem jego nazwiska w związku z Freyą – pochodzi z prozy Edda, która stwierdza, że Óðr jest często daleko w długich podróżach, a Freya często można spotkać płaczącą. czerwonego złota z powodu jego nieobecności. Wiele z ocalałych opowieści dotyczących Odyna sprawia, że podróżuje daleko i szeroko po Dziewięciu Światach, do tego stopnia, że prawdopodobnie częściej przebywa z dala od Asgardu niż w jego obrębie. Wiele z licznych pseudonimów Odyna nawiązuje do jego wędrówek lub są imionami, które przyjął, aby ukryć swoją tożsamość podczas pobytu za granicą. W związku z tym trudno jest postrzegać męża Freyi jako coś innego niż tylko nominalnie odrębne przedłużenie Odyna.

Freyja i Frigg są podobnie oskarżeni o niewierność swojemu (pozornie pospolitemu) mężowi. Obok kilku wzmianek o luźnych praktykach seksualnych Freyi można umieścić słowa średniowiecznego duńskiego historyka Saxo Grammaticusa, który opowiada, że Frigg przynajmniej raz spał z niewolnikiem. W Lokasenna i sadze Ynglinga Odyn został kiedyś wygnany z Asgardu, pozostawiając swoim braciom Vili i Ve na czele. Oprócz przewodniczenia królestwu, regularnie spali z Frigg do powrotu Odyna. Wielu uczonych próbowało odróżnić Freya od Frigg, twierdząc, że ta pierwsza jest bardziej rozwiązła i mniej wytrwała niż druga, ale te opowieści sugerują coś innego.

Słowo oznaczające „piątek” w językach germańskich (w tym angielskim ) nosi imię Friji, protogermańskiej bogini, która jest prekursorką Freyi i Friggi. Żaden z pozostałych ludów germańskich nie wydaje się mówić o Friji tak, jakby była dwiema boginiami; takie podejście jest unikalne dla źródeł nordyckich. nie jest więc zaskoczeniem, że w źródłach nordyckich znajdujemy niejasność co do tego, która bogini tego dnia powinna mieć jako imiennik. Zarówno Freyjudagr (z Freyja), jak i Frjádagr (z Frigg).

W tym względzie szczególnie interesujące są imiona dwóch bogiń: Freja, „Pani”, to raczej tytuł niż prawdziwe imię. Jest to odpowiednik współczesnego niemieckiego słowa Frau, które jest używane w taki sam sposób, jak angielski tytuł „Pani”. W epoce Wikingów skandynawskie i islandzkie arystokratki były czasami nazywane freyjur, w liczbie mnogiej od freyja. Tymczasem „Frigg” pochodzi od starożytnego rdzenia, który oznacza „ukochany”. Dlatego imię Frigg łączy ją z miłością i pragnieniem, a dokładnie z dziedzinami życia, którym przewodniczy Freya. Tutaj znowu możemy dostrzec ostateczną redukowalność obu bogiń: jedno imię jest identyczne z atrybutami drugiego, a drugie imię jest raczej tytuł ogólny niż unikalne imię.

Jest więc oczywiste, że obie są ostatecznie tą samą boginią. Dlaczego więc są przedstawiane jako nominalnie różne w późnych źródłach staronordyckich? Niestety, nikt tak naprawdę nie wie .

Szukasz więcej wspaniałych informacji na temat mitologii i religii nordyckiej? Chociaż ta strona zawiera ostateczne wprowadzenie do tematu w Internecie, moja książka The Viking Spirit stanowi ostateczne wprowadzenie do mitologii nordyckiej i okresu religii. napisał też popularną listę 10 najlepszych książek o mitologii nordyckiej, które prawdopodobnie okażą się pomocne w poszukiwaniach.

Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology, s. 114.

Heide, Eldar. 2006. S przypinanie Seiðr. W religii staronordyckiej w perspektywie długoterminowej: pochodzenie, zmiany i interakcje. Pod redakcją Andersa Andréna, Kristiny Jennbert i Cathariny Raudvere. p. 166.

Poetic Edda. Lokasenna, werset 29.

Snorri Sturluson. Proza Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Price, Neil S. 2002. Droga Wikingów: religia i wojna w Skandynawii późnej epoki żelaza. p. 279-328.

Tacitus, Cornelius. Germania 8.

Enright, Michael J. 1996. Dama z miodem pitnym: rytuał, proroctwo i panowanie w europejskiej brygadzie wojennej od La Tène do epoki wikingów.

Tamże. p. 192.

Tamże. p. 66.

Snorri Sturluson. Proza Edda. Gylfaginning 35.

Saxo Grammaticus. Historia Duńczyków.

Poetic Edda. Lokasenna, werset 26.

Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. W Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Por. Np. Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, tom 1. Przetłumaczone przez Jamesa Stevena Stallybrassa. p. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Bogowie i mity Europy Północnej. p. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, tom 1. Przetłumaczone przez Jamesa Stevena Stallybrassa. p. 300.

Orel, Vladimir. 2003. Podręcznik etymologii germańskiej. p. 114.

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *