„Frigga Spinning the Clouds“ von John Charles Dollman (1909)

Frigg (ausgesprochen „FRIG“; altnordischer Frigg, „Geliebte“), manchmal anglisiert als „Frigga“, ist der höchste Rang der Aesir-Göttinnen. Sie ist die Frau von Odin, der Anführerin der Götter und die Mutter von Baldur.

Seltsamerweise für eine Göttin ihrer hohen Position geben die überlebenden Primärquellen der nordischen Mythologie nur spärliche und beiläufige Berichte über alles, was mit ihrer Persönlichkeit, ihren Taten oder anderen Attributen zu tun hat. Die Einzelheiten, die sie diskutieren, sind jedoch nicht nur Frigg vorbehalten, sondern werden sowohl von ihr als auch von Freya, einer Göttin, die sowohl den Aesir- als auch den Vanir-Gottestämmen angehört, geteilt. Aus diesen Ähnlichkeiten, kombiniert mit der gegenseitigen Entwicklung der beiden Göttinnen gegenüber der früheren germanischen Göttin Frija, können wir erkennen, dass Frigg und Freya im späten Wikingerzeitalter, als unsere Quellen aufgezeichnet wurden, nur nominell unterschiedliche Figuren waren und dass diese beiden Figuren, die war früher dieselbe Gottheit gewesen, war in allem außer dem Namen praktisch immer noch dieselbe Persönlichkeit.

Frigg und Freya

Wie Freya wird Frigg als Völva dargestellt, eine Praktizierende aus der Wikingerzeit von die Form der nordischen Magie als seidr bekannt. Seidr bestand darin, den Verlauf des Schicksals zu erkennen und innerhalb seiner Struktur daran zu arbeiten, Veränderungen herbeizuführen, oft indem symbolisch neue Ereignisse ins Leben gerufen wurden. Diese Kraft könnte möglicherweise für jede erdenkliche Verwendung genutzt werden, und Beispiele, die praktisch den gesamten Bereich des menschlichen Zustands abdecken, finden sich in der altnordischen Literatur. In dem altnordischen Gedicht Lokasenna warnt Freya ihn, nachdem Loki Frigg verleumdet hat, dass Frigg das Schicksal aller Wesen kennt, eine Andeutung ihrer Fähigkeit, Seidr auszuführen. Friggs Webaktivitäten sind wahrscheinlich auch eine Anspielung auf diese Rolle. Freya besitzt Falkenfedern, die sie und der andere Aesir verwenden, um sich in diesen Vogel zu verwandeln, und Frigg besitzt ihre eigenen Falkenfedern, die für den gleichen Zweck verwendet werden.

In der Wikingerzeit war die Völva eine wandernde Seherin und Zauberin, die von Stadt zu Stadt reisten und in Auftrag gegebene Seidr-Handlungen im Austausch für Unterkunft, Essen und oft auch andere Formen der Entschädigung durchführten. Wie andere nord-eurasische Schamanen war ihr sozialer Status höchst zweideutig – sie wurde abwechselnd erhöht, gefürchtet, ersehnt, besänftigt, gefeiert und verachtet.

Während der sogenannten Völkerwanderung oder „Migrationsperiode“ – Etwa 400-800 n. Chr. und damit die Zeit unmittelbar vor der Wikingerzeit – die Figur, die später zur Völva wurde, hatte unter den germanischen Stämmen eine viel institutionell notwendigere und allgemein anerkannte Rolle. Eine der wichtigsten gesellschaftlichen Institutionen dieser Zeit war Die Kriegsbande, eine straff organisierte Militärgesellschaft, die von einem Häuptling und seiner Frau geleitet wird. Die Frau des Kriegsführers, so der römische Historiker Tacitus, hatte den Titel Veleda inne, und ihre Rolle in der Kriegsbande bestand darin, das Ergebnis einer Vorgeschlagener Aktionsplan durch Wahrsagen und Beeinflussung dieses Ergebnisses durch aktivere Magie sowie Servieren einer speziellen Tasse Alkohol, die ein starkes Symbol für zeitliche und spirituelle Kraft in der Warba war nds regelmäßige rituelle Feste.

Ein literarisches Porträt einer solchen Frau stammt aus dem mittelalterlichen altenglischen Epos Beowulf, das die Taten von König Hroðgar und seinem Kriegsband in dem Land erzählt, das wir heute als Dänemark kennen . Der Name von Hroðgars Königin Wealhþeow ist mit ziemlicher Sicherheit das alte englische Äquivalent des protogermanischen Titels, den Tacitus als „Veleda“ latinisierte. Wealhþeows „häusliche“ Handlungen in dem Gedicht – die, richtig verstanden, Inszenierungen des oben beschriebenen Alkoholrituals sind – sind für die Aufrechterhaltung der Einheit des Kriegsbandes und seiner Machtstrukturen unverzichtbar. Das Gedicht weist trotz seines christlichen Furniers „auf die Orakelkräfte der Königin hin … Die im Gedicht vorgestellte Hrothgar / Wealhtheow-Assoziation ist ein Echo einer früheren robusteren und energischeren politisch-theologischen Konzeption.“

Dies „politisch-theologische Konzeption“ basierte auf dem mythologischen Modell des göttlichen Paares Frija und Woðanaz, Gottheiten, die sich später zu Freya / Frigg bzw. Odin entwickelten. Woðanaz ist der Häuptling des Kriegsbandes und Frija ist sein Veleda.

In der Migrationsperiode war die Göttin, die später Freya (und Frigg) wurde, die Frau des Gottes, der später Odin wurde. Obwohl dies etwas verschleiert ist, ist dies in der altnordischen Literatur letztendlich immer noch der Fall. Freyas Ehemann heißt Óðr, ein Name, der praktisch identisch mit dem von Óðinn (der altnordischen Form von „Odin“) ist. Óðr bedeutet „Ekstase, Inspiration, Aufregung“. Óðinn ist einfach das Wort óðr mit dem männlichen bestimmten Artikel (-inn) am Ende. Die beiden Namen stammen aus demselben Wort und haben dieselbe Bedeutung. Óðr ist eine obskure und selten erwähnte Figur in der altnordischen Literatur.Die eine Passage, die uns etwas über seine Persönlichkeit oder seine Taten erzählt – alles, was über die bloße Auflistung seines Namens im Zusammenhang mit Freya hinausgeht – stammt aus der Prosa Edda, in der es heißt, dass Óðr oft auf langen Reisen unterwegs ist und dass Freya oft unter Tränen weint von rotem Gold über seine Abwesenheit. Viele der überlebenden Geschichten über Odin lassen ihn weit und breit durch die Neun Welten reisen, bis zu dem Punkt, dass er wahrscheinlich häufiger von Asgard entfernt ist als in Asgard. Viele von Odins zahlreichen Beinamen spielen auf seine Wanderungen an oder sind Namen, von denen er annahm, dass sie seine Identität im Ausland verschleiern. Daher ist es schwer, Freyas Ehemann als alles andere als eine nur nominell unterschiedliche Erweiterung von Odin zu sehen.

Freyja und Frigg werden ebenfalls der Untreue gegenüber ihrem (anscheinend gemeinsamen) Ehemann beschuldigt. Neben den verschiedenen Erwähnungen von Freyas losen Sexualpraktiken können die Worte des mittelalterlichen dänischen Historikers Saxo Grammaticus stehen, der erzählt, dass Frigg mindestens einmal mit einem Sklaven geschlafen hat. In Lokasenna und der Ynglinga Saga wurde Odin einst aus Asgard verbannt und ließ seine Brüder Vili und Ve das Kommando. Sie präsidierten nicht nur das Reich, sondern schliefen auch regelmäßig mit Frigg, bis Odin zurückkehrte. Viele Gelehrte haben versucht, zwischen Freya und Frigg zu unterscheiden, indem sie behaupteten, dass erstere promiskuitiver und weniger standhaft sind als letztere, aber diese Geschichten legen etwas anderes nahe.

Das Wort für „Freitag“ in germanischen Sprachen (einschließlich Englisch) ) ist nach Frija benannt, der protogermanischen Göttin, die die Vormutter von Freya und Frigg ist. Keines der anderen germanischen Völker scheint von Frija gesprochen zu haben, als ob sie zwei Göttinnen wäre; dieser Ansatz ist einzigartig für die nordischen Quellen Kein Wunder also, dass wir in den nordischen Quellen eine Verwirrung darüber finden, welche Göttin dieser Tag als Namensgeber haben sollte. Sowohl Freyjudagr (aus Freyja) als auch Frjádagr (aus Frigg) werden verwendet.

Besonders interessant sind auch die Namen der beiden Göttinnen. Freyja, „Lady“, ist eher ein Titel als ein wahrer Name. Es ist verwandt mit dem modernen deutschen Wort Frau, das ähnlich wie der englische Titel „Mrs.“ verwendet wird. In der Wikingerzeit wurden skandinavische und isländische Adelsfrauen manchmal Freyjur genannt, der Plural von Freyja. „Frigg“ stammt mittlerweile aus einer alten Wurzel, die „Geliebte“ bedeutet. Friggs Name verbindet sie daher mit Liebe und Begierde, genau mit den Lebensbereichen, über die Freya herrscht. Auch hier können wir die endgültige Reduzierbarkeit beider Göttinnen untereinander erkennen: Der Name des einen ist identisch mit den Attributen des anderen, und der andere Name ist a generischer Titel statt eines eindeutigen Namens.

Es ist also klar, dass die beiden letztendlich dieselbe Göttin sind. Warum werden sie dann in den spätnordnordischen Quellen als nominell verschieden dargestellt? Leider weiß es niemand wirklich

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Orel, Vladimir. 2003. Ein Handbuch der germanischen Etymologie. S. 114.

Heide, Eldar. 2006. S. feststecken Seiðr. In der altnordischen Religion in langfristigen Perspektiven: Ursprünge, Veränderungen und Interaktionen. Herausgegeben von Anders Andrén, Kristina Jennbert und Catharina Raudvere. p. 166.

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Snorri Sturluson. Die Prosa Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Price, Neil S. 2002. Der Wikingerweg: Religion und Krieg in der späten Eisenzeit Skandinaviens. p. 279-328.

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Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Siehe zum Beispiel: Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Übersetzt von James Steven Stallybrass. p. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Götter und Mythen Nordeuropas. p. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Übersetzt von James Steven Stallybrass. p. 300.

Orel, Vladimir. 2003. Ein Handbuch der germanischen Etymologie. p. 114.

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