In de laatste fase werd de betekenis van het Sovjet-atheïsme getransformeerd door de afwezigheid van religie – en een toewijding aan wetenschap en rationalisme – tot iets spiritueels dat de zielen van Sovjetburgers van wieg tot graf tevreden zou stellen. Deze verschuiving vergde enige experimenten. Leningrads poging om de dopen te vervangen door registratierituelen voor pasgeborenen waarbij medailles aan de kinderen werden toegekend, bleek populair. Tieners die zestien werden, kwamen in aanmerking voor paspoorten en gingen door een paspoortceremonie bij instellingen zoals het Moscow House of Scientific Atheism. Zoals Smolkin ze beschrijft, waren huwelijken voorheen eenvoudige bureaucratische aangelegenheden, maar vanaf de jaren zestig vonden ze steeds meer plaats in bruiloftspaleizen, waar bruidegoms en bruiden formele kleding zouden aantrekken, en de officiant plechtig sprak in ceremoniële kleding. Naderhand vierden veel stellen feest door deel te nemen aan fotografische rondleidingen door de parken en Sovjetmonumenten van de stad.

Maar het werd het atheïstische establishment duidelijk dat het er niet in slaagde echte gelovigen in het communisme te creëren. “Wat is nuttiger voor de partij”, vroeg een Sovjetfunctionaris retorisch in de schemerjaren van de USSR, “iemand die in God gelooft, iemand die in helemaal niets gelooft, of iemand die in zowel God als het communisme gelooft?” Hij gaf aan dat apathie en onverschilligheid, en niet religie, de belangrijkste vijand van atheïsme waren geworden. “Sovjet-atheïsme was geen secularisatie of secularisme, maar bekering”, schrijft Smolkin. “Sovjet-atheïsme was niet seculier omdat secularisme onverschilligheid kan tolereren.”

Mikhail Gorbatsjov verwelkomde de orthodoxe kerk in 1988 weer in het openbare leven. een late erkenning dat atheïsten en geestelijken een wederzijdse vijand hadden: onverschilligheid. Net voor de val van de Sovjet-Unie werd de orthodoxie opnieuw door de staat gesanctioneerd en werden atheïstische instellingen aangemoedigd om een gemeenschappelijke basis te vinden met de orthodoxe kerk. Ironisch genoeg begonnen atheïstische organisaties religieuze ideeën te populariseren. Het Huis van Wetenschappelijk Atheïsme werd het Huis van Spiritueel Erfgoed. Een atheïstisch tijdschrift veranderde zijn naam in Science and Religion en werd volgens Smolkin “het eerste Sovjet-tijdschrift dat religie een stem gaf”.

Bij het lezen van Smolkins boek begreep ik waarom ze zich verreweg op het orthodoxe christendom concentreerde. de grootste religieuze groepering in de Sovjet-Unie. Maar het ontbreken van een inhoudelijke discussie over hoe de islam en het jodendom in dat diverse land werden beheerd, en welke nuance dit zou toevoegen aan ons begrip van het Sovjetatheïsme, betekent dat andere historici werk te doen hebben Men zou ook het argument van Smolkin kunnen betwisten dat secularisme onverschilligheid kan – en moet – tolereren. Per slot van rekening hebben seculiere landen een geschiedenis van het promoten van religieuze ideeën en het aanmoedigen van vijandigheid onder hun burgers tegen specifieke religieuze groepen.

Ik vroeg me ook af of Smolkin gelijk heeft als hij suggereert dat atheïsme niet kan concurreren met het vermogen van Orthodoxie om de Sovjet- en Russische staat te legitimeren. Te oordelen naar de normen die het Sovjetatheïsme zichzelf stelde als een Aan het einde van zijn 70 jaar als het officiële geloofssysteem van de USSR was het mislukt omdat het de heilige ruimtes van het Russische leven niet effectief bezette. Maar dit argument lijkt de voortdurende invloed van atheïsme in Rusland vandaag de dag te ondergraven. Veel door atheïsten uitgevonden Sovjetrituelen blijven zeer populair. Postzegels en medailles, waarvan er vele zijn ingesteld om religieuze invloeden tegen te gaan, worden nog steeds veel gebruikt. Men kan nauwelijks een standbeeld of monument in Rusland bezoeken zonder een huwelijksfeest tegen te komen, en het burgerlijke registratiebureau, ZAGS, is nog steeds de voorkeur voor bruiloften.

In het post-Sovjet-Rusland geeft het orthodoxe christendom het land een legitimiteit dat het ‘een oud staatsbestel was met een millennialistische stamboom die het morele legitimiteit gaf’, aldus Smolkin. Poetin kan de orthodoxie als de staatsgodsdienst aanhalen, maar de realiteit is net zo vernietigend voor de officiële status van orthodoxie als voor het Sovjetatheïsme . De meeste Russen identificeren zich als orthodox, maar slechts 6 procent van hen gaat wekelijks naar de kerk en slechts 17 procent bidt dagelijks. Russen zijn grotendeels onkerkelijk en voldoen vaak niet aan de doctrines van de orthodoxe kerk. De Sovjet-Unie was het eerste land dat legaliseerde abortus in 1920, en het aantal abortussen in Rusland is meer dan het dubbele in vergelijking met de VS en geniet brede steun ondanks sterke bezwaren van de orthodoxe kerk. En in tegenstelling tot de orthodoxe leer, een ttitudes over echtscheiding en seks vóór het huwelijk blijven laks.

Overheden promoten soms geloofssystemen die de betekenis van het leven verklaren, en rituelen die ons eraan herinneren, omdat het hun legitimiteit verleent. Maar deze speurtochten lijken altijd onvolledig te blijven. Dat geldt zeker voor het sovjetatheïsme, en het geldt ook voor de Russische orthodoxie.Het boek van Smolkin helpt ons te begrijpen dat in Rusland vandaag, net als in de Sovjet-Unie jaren geleden, officiële staatsovertuigingen een meer gecompliceerde realiteit maskeren.

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *