I den siste fasen ble betydningen av sovjetisk ateisme forvandlet fra et rent fravær av religion – og en forpliktelse til vitenskap og rasjonalisme – til noe åndelig som ville tilfredsstille sjelene til sovjetiske borgere fra vugge til grav. Dette skiftet tok litt eksperimentering. Leningrads forsøk på å erstatte dåp med nyfødte registreringsritualer som tildelte medaljer til barna, viste seg å være populært. Tenåringer som fylte 16 år, var kvalifisert for pass og gikk gjennom en passseremoni ved institusjoner som Moskvahuset for vitenskapelig ateisme. Som Smolkin beskriver dem, hadde ekteskap tidligere vært enkle byråkratiske anliggender, men fra begynnelsen av 1960-tallet fant de i økende grad sted i bryllupspalasser, der brudgomene og brudene hadde på seg formelle klær, og offiseren snakket høytidelig i høytidelig kjole. Etterpå feiret mange par med å ta del i fotografiske turer i byens parker og sovjetiske monumenter.

Men det ble tydelig for det ateistiske etablissementet at det ikke klarte å skape sanne troende på kommunismen. «Hva er mer nyttig for partiet,» spurte en sovjetisk tjenestemann retorisk i Sovjetunionens skumring, «noen som tror på Gud, noen som ikke tror på noe som helst, eller noen som tror på både Gud og kommunisme?» Han signaliserte at apati og likegyldighet, ikke religion, hadde blitt ateismens viktigste fiende. «Sovjetisk ateisme var ikke sekularisering eller sekularisme, men snarere konvertering,» skriver Smolkin. «Sovjetisk ateisme var ikke sekulær fordi sekularisme tåler likegyldighet.» en forsinket anerkjennelse av at ateister og geistlige hadde en gjensidig fiende: likegyldighet. Rett før Sovjetunionens fall ble ortodoksien igjen statssanksjonert og ateistiske institusjoner ble oppfordret til å finne felles grunnlag med den ortodokse kirken. Ironisk nok begynte ateistorganisasjoner å popularisere religiøse ideer. House of Scientific Atheism ble House of Spiritual Heritage. En ateistjournal skiftet navn til Science and Religion og ble «den første sovjetiske tidsskriftet som ga stemme til religion», ifølge Smolkin.

Når jeg leste Smolkins bok, forstod jeg hvorfor hun fokuserte på ortodoks kristendom, uten tvil. den største religiøse gruppen i Sovjetunionen. Men fraværet av en substantiell diskusjon om hvordan islam og jødedom ble forvaltet i det mangfoldige landet, og hvilken nyanse det ville legge til vår forståelse av sovjetisk ateisme, betyr at andre historikere vil ha arbeid å gjøre Man kan også ta spørsmålstegn ved Smolkins argument om at sekularisme kan – faktisk må – tåle likegyldighet. Tross alt har sekulære land historier om å fremme religiøse ideer, så vel som å oppmuntre fiendskap blant sine borgere mot spesifikke religiøse grupper.

Jeg lurte også på om Smolkin har rett i å antyde at ateisme ikke kunne konkurrere med ortodoksis evne til å legitimere den sovjetiske og russiske staten. Bedømt av standardene sovjetisk ateisme satte for seg en På slutten av de 70 årene som Sovjetunionens offisielle trossystem hadde det mislyktes fordi det ikke effektivt okkuperte de hellige rom i det russiske livet. Men dette argumentet ser ut til å underkaste den fortsatte innflytelsen av ateisme i Russland i dag. Mange sovjetiske ritualer oppfunnet av ateister er fortsatt populære. Frimerker og medaljer, mange av dem innstiftet for å motvirke religiøs innflytelse, er fortsatt i vidt bruk. Man kan knapt besøke en statue eller et monument i Russland uten å møte et bryllupsfest, og sivilregistreringskontoret, ZAGS, er fortsatt det foretrukne valget for bryllup.

I det post-sovjetiske Russland gir ortodoks kristendom landet en legitimitet om at det var «en eldgammel politikk med en tusenårs stamtavle som ga den moralsk legitimitet,» ifølge Smolkin. Putin kan anse ortodoksi som statsreligionen, men virkeligheten er like fordømmende for ortodoksyens offisielle status som den hadde vært for sovjetisk ateisme. De fleste russere identifiserer seg som ortodokse, men bare 6 prosent av dem går i kirken ukentlig, og bare 17 prosent ber daglig. Russerne er stort sett ukirkelige og overholder ofte ikke doktrinene til den ortodokse kirken. Sovjetunionen hadde vært det første landet som legaliserte. abort i 1920, og abortfrekvensen i Russland er mer enn dobbelt sammenlignet med USA og nyter bred støtte til tross for sterke innvendinger fra den ortodokse kirken. Og i motsetning til den ortodokse læren, holdninger til skilsmisse og sex før ekteskap er fortsatt slappe.

Regjeringer fremmer noen ganger trossystemer som forklarer livets mening, og ritualer som minner oss om det, fordi det gir dem legitimitet. Men disse oppdragene ser ut til å alltid være ufullstendige. Det er absolutt sant for sovjetisk ateisme, og det gjelder også russisk-ortodoksi.Smolkins bok hjelper oss å forstå at i Russland i dag, som i Sovjetunionen for mange år siden, maskerer offisielle statstro en mer komplisert virkelighet.

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert. Obligatoriske felt er merket med *