«Frigga Spinning the Clouds» av John Charles Dollman (1909)

Frigg (uttales «FRIG;» gammelnorsk Frigg, «Elsket»), noen ganger anglisisert som «Frigga», er den høyest rangerte av Aesir-gudinnene. Hun er kona til Odin, lederen av gudene, og moren til Baldur.

Merkelig for en gudinne av hennes høye posisjon, gir de overlevende primærkildene om norrøn mytologi bare sparsomme og tilfeldige beretninger om alt som er relatert til hennes personlighet, gjerninger eller andre egenskaper. Spesifikasjonene de diskuterer er imidlertid ikke unike for Frigg, men deles i stedet av både henne og Freya, en gudinne som tilhører både Aesir og Vanir av guddommelige stammer. Fra disse likhetene, kombinert med de to gudinnenes gjensidige evolusjon fra den tidligere germanske gudinnen Frija, kan vi se at Frigg og Freya bare var nominelt forskjellige figurer i slutten av vikingtiden, da kildene våre ble registrert, og at disse to figurene, som tidligere hadde vært den samme guddommen, var fremdeles praktisk talt den samme personasjen i alt annet enn navnet.

Frigg og Freya

I likhet med Freya blir Frigg avbildet som en völva, en vikingtidsutøver av formen av norrøn magi kjent som seidr. Seidr involverte å skjelne skjebneforløpet og jobbe innenfor sin struktur for å få til forandring, ofte ved symbolsk å flette inn nye hendelser. Denne makten kan potensielt brukes til alle tenkelige bruksområder, og eksempler som dekker praktisk talt hele spekteret av den menneskelige tilstanden finnes i gammelnorsk litteratur. I det norrøne diktet Lokasenna, etter at Loki baktaler Frigg, advarer Freya ham om at Frigg kjenner skjebnen til alle vesener, en antydning av hennes evne til å utføre seidr. Friggs vevingsaktiviteter er sannsynligvis også en hentydning til denne rollen. Freya eier falkplommer som hun og den andre Aesir bruker til shapeshifting i fuglen, og Frigg har sitt eget sett med falkfjær som brukes til samme formål.

I vikingtiden var völva en omreisende seerinne og trollkvinne som reiste fra by til by og utførte oppdrag fra seidr i bytte for losji, mat og ofte også andre former for kompensasjon. I likhet med andre nord-eurasiske sjamaner var hennes sosiale status svært tvetydig – hun var etter tur opphøyet, fryktet, lengtet etter, forsonet, feiret og hånet.

Under den såkalte Völkerwanderung eller «Migration Period» – omtrent 400-800 e.Kr., og dermed perioden som umiddelbart gikk foran vikingtiden – figuren som senere skulle bli völva hadde en mye mer institusjonelt nødvendig og anerkjent rolle blant de germanske stammene. En av de viktigste samfunnsinstitusjonene i perioden var krigsbåndet, et tett organisert militærsamfunn ledet av en høvding og hans kone. Kona til krigsbåndets leder, ifølge den romerske historikeren Tacitus, hadde tittelen veleda, og hennes rolle i krigsbåndet var å forutsi resultatet av en foreslått handlingsplan ved hjelp av spådom og å påvirke resultatet ved hjelp av mer aktiv magi, samt å servere en spesiell kopp brennevin som var et kraftig symbol på både tidsmessig og åndelig kraft i warba nds periodiske rituelle høytider.

Et litterært portrett av en slik kvinne kommer til oss fra det middelalderske, engelske episke diktet Beowulf, som forteller om kong Hroðgar og hans krigsbånd i landet som vi i dag kjenner som Danmark. . Navnet på Hroðgars dronning, Wealhþeow, er nesten helt sikkert den gamle engelske ekvivalenten til den protogermanske tittelen som Tacitus latiniserte som «veleda.» Wealhþeows «innenlandske» handlinger i diktet – som er, riktig forstått, gjennomføring av brennevinritualet beskrevet ovenfor – er uunnværlige for vedlikeholdet av krigsbåndet og dets maktstrukturer. Diktet, til tross for dets kristne finér, «antyder dronningens orakulære krefter … Hrothgar / Wealhtheow-foreningen som presentert i diktet er et ekko av en tidligere mer robust og kraftig politisk-teologisk forestilling.»

Dette «politisk-teologisk oppfatning» var basert på den mytologiske modellen som ble gitt av det guddommelige paret Frija og Woðanaz, guddommer som senere utviklet seg til henholdsvis Freya / Frigg og Odin. Woðanaz er krigsbandets høvding, og Frija er dens veleda.

Således, i migrasjonsperioden, var gudinnen som senere ble Freya (og Frigg) kona til guden som senere ble Odin. Mens det er noe tilslørt, er dette til syvende og sist fortsatt tilfelle i gammelnorsk litteratur. Freyas ektemann heter Óðr, et navn som er praktisk talt identisk med det til Óðinn (den eldgamle formen av «Odin»). Óðr betyr «ekstase, inspirasjon, furor.» Óðinn er ganske enkelt ordet óðr med den maskuline bestemte artikkelen (-inn) lagt til på slutten. De to navnene kommer fra det samme ordet og har samme betydning. Óðr er en uklar og sjelden nevnt karakter i gammelnorsk litteratur.Den ene passasjen som forteller oss noe om hans personlighet eller handlinger – alt annet enn bare å oppgi navnet hans i forbindelse med Freya – kommer fra Prosa Edda, som sier at Óðr ofte er borte på lange reiser, og at Freya ofte kan bli funnet gråtende av rødt gull over hans fravær. Mange av de gjenlevende historiene som involverer Odin får ham til å reise vidt og bredt gjennom de ni verdener, til det punktet at han sannsynligvis oftere er borte fra Asgard enn innenfor den. Mange av Odins mange etternavn refererer til hans vandring eller er navn han antok å skjule sin identitet i utlandet. Dermed er det vanskelig å se Freyas ektemann som noe annet enn en eneste nominelt distinkt utvidelse av Odin.

Freyja og Frigg blir på samme måte beskyldt for utroskap mot sin (tilsynelatende vanlige) ektemann. Ved siden av flere omtaler av Freyas løse seksuelle praksis kan ordene fra den middelalderske danske historikeren Saxo Grammaticus plasseres, som forteller at Frigg sov med en slave ved minst en anledning. I Lokasenna og Ynglinga-sagaen ble Odin en gang forvist fra Asgard, og etterlot brødrene Vili og Ve i kommando. I tillegg til å presidere over riket, sov de også regelmessig med Frigg til Odins retur. Mange forskere har prøvd å skille mellom Freya og Frigg ved å hevde at førstnevnte er mer promiskuøs og mindre standhaftig enn sistnevnte, men disse historiene antyder noe annet.

Ordet for «fredag» på germanske språk (inkludert engelsk ) er oppkalt etter Frija, den protogermanske gudinnen som er forfaren til Freya og Frigg. Ingen av de andre germanske folkene ser ut til å ha snakket om Frija som om hun var to gudinner. kommer derfor ikke som noen overraskelse at vi i de norrøne kildene finner en forvirring om hvilken gudinne denne dagen skal ha som navnebror. Både Freyjudagr (fra Freyja) og Frjádagr (fra Frigg) brukes.

Navnene på de to gudinnene er også spesielt interessante i denne forbindelse. Freyja, «Lady», er en tittel snarere enn et sant navn. Det er en tilhenger av det moderne tyske ordet Frau, som brukes på omtrent samme måte som den engelske tittelen «Mrs.» I vikingtiden ble skandinaviske og islandske aristokratiske kvinner noen ganger kalt freyjur, flertall av freyja. «Frigg» kommer i mellomtiden fra en eldgammel rot som betyr «elskede.» Friggs navn knytter henne derfor til kjærlighet og begjær, nettopp de områdene i livet Freya presiderer over. Også her kan vi se den ultimate reduserbarheten av begge gudinnene til hverandre: ens navn er identisk med den andres attributter, og det andre navnet er et generisk tittel i stedet for et unikt navn.

De to er tydeligvis til slutt den samme gudinnen. Hvorfor presenteres de da som nominelt forskjellige i de sen-nordnorske kildene? Dessverre vet ingen egentlig .

Leter du etter mer god informasjon om norrøn mytologi og religion? Selv om dette nettstedet gir den ultimate online introduksjonen til emnet, gir boken min The Viking Spirit den ultimate introduksjonen til norrøn mytologi og religion. skrev også en populær liste over de 10 beste norrøne mytologibøkene, som du sannsynligvis vil være nyttig i arbeidet med.

Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology. S. 114.

Heide, Eldar. 2006. S feste Seiðr. I gammelnorsk religion i langsiktige perspektiver: opprinnelse, endringer og interaksjoner. Redigert av Anders Andrén, Kristina Jennbert og Catharina Raudvere. s. 166.

Den poetiske Edda. Lokasenna, vers 29.

Snorri Sturluson. Prosaen Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Pris, Neil S. 2002. Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. s. 279-328.

Tacitus, Cornelius. Germania 8.

Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.

Ibid. s. 192.

Ibid. s. 66.

Snorri Sturluson. Prosaen Edda. Gylfaginning 35.

Saxo Grammaticus. Danskes historie.

Den poetiske Edda. Lokasenna, vers 26.

Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. I Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Se for eksempel: Grimm, Jacob. 1882. Teutonisk mytologi, bind 1. Oversatt av James Steven Stallybrass. s. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. s. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Teutonisk mytologi, bind 1. Oversatt av James Steven Stallybrass. s. 300.

Orel, Vladimir. 2003. En håndbok for germansk etymologi. s. 114.

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert. Obligatoriske felt er merket med *