最終段階で、ソビエト無神論の意味は単なる宗教の欠如から変化しました。そして、科学と合理主義へのコミットメントは、ゆりかごから墓場までソビエト市民の魂を満足させるであろう精神的な何かへのコミットメントです。このシフトにはいくつかの実験が必要でした。バプテスマを子供たちにメダルを授与する新生児登録儀式に置き換えるというレニングラードの試みは人気がありました。 16歳になる10代の若者はパスポートの資格があり、モスクワ科学無神論院などの機関でパスポート式典を通過しました。スモルキンが説明するように、結婚は以前は単純な官僚的な事柄でしたが、1960年代から、新郎と新婦がフォーマルな服を着る結婚式の宮殿で行われるようになり、役人は儀式用の服を着て厳粛に話しました。その後、多くのカップルが市内の公園やソビエトのモニュメントの写真ツアーに参加して祝いました。

しかし、無神論者の施設には、共産主義の真の信者を作ることができなかったことが明らかになりました。ソビエト連邦の当局者は、ソビエト連邦の黄昏時、「神を信じる人、何も信じない人、神と共産主義の両方を信じる人」と修辞的に尋ねた。彼は、宗教ではなく無関心と無関心が無神論の主な敵になったことを示していました。 「ソビエトの無神論は世俗化や世俗主義ではなく、回心でした。世俗主義は無関心を許容できるため、ソビエトの無神論は世俗的ではありませんでした。」

ミハイル・ゴルバチョフは1988年に正教会を公の生活に戻しました。無神論者と聖職者が相互の敵を持っていたという遅れた認識:無関心。ソビエト連邦の崩壊の直前に、正教会は再び国の認可を受け、無神論者の機関は正教会との共通点を見つけることが奨励されました。皮肉なことに、無神論者の組織は宗教的な考えを広め始めました。科学的無神論の家は精神的遺産の家になりました。スモルキンによれば、無神論者のジャーナルはその名前を科学と宗教に変更し、「宗教に声をあげた最初のソビエト定期刊行物」になりました。ソビエト連邦で最大の宗教グループですが、その多様な国でイスラム教とユダヤ教がどのように管理されているか、そしてそれがソビエト無神論の理解にどのようなニュアンスを追加するかについての実質的な議論がないことは、他の歴史家がやるべきことを意味します。また、無神論は無神論を容認できるというスモルキンの主張に異議を唱えることもできます。結局のところ、無神論国には、宗教思想を促進し、特定の宗教グループに対する市民の敵意を助長した歴史があります。

私はまた、無神論がソビエトとロシアの国家を正当化する正統派の能力と競争できないことをスモルキンが示唆するのが正しいかどうか疑問に思いました。ソ連の公式の信念体系としての70年の終わりに、それはロシアの生活の神聖な空間を効果的に占有しなかったために失敗しました。しかし、この議論は、今日のロシアにおける無神論の継続的な影響を過小評価しているようです。無神論者によって発明された多くのソビエトの儀式は、依然として広く人気があります。切手やメダルは、その多くが宗教的影響力に対抗するために制定されたものであり、今でも広く使用されています。結婚式のパーティーに出会わずにロシアの彫像や記念碑を訪れることはほとんどできません。また、結婚式には市民登録事務所ZAGSが依然として好まれています。

ソビエト後のロシアでは、正教会が国に与えています。スモルキンによれば、それが「道徳的正当性を与えた千年の血統を持つ古代の政治」であったという正当性。プーチンは正教会を国家の宗教として宣伝することができるが、現実はソビエトの無神論の場合と同じように正教会の公式の地位を傷つけている。 。ほとんどのロシア人は正教会であると認識していますが、毎週教会に出席するのはわずか6%、毎日祈るのはわずか17%です。ロシア人はほとんど教会に通っていないため、正教会の教義に従わないことがよくあります。ソビエト連邦は最初に合法化した国でした。 1920年の結婚式、ロシアの結婚式の割合は米国の2倍以上であり、正教会からの強い反対にもかかわらず、幅広い支持を得ています。正教会の教えとは反対に、離婚や婚前交渉に対する態度は依然として緩いものです。

政府は、人生の意味を説明する信念体系や、人生の意味を思い出させる儀式を推進することがあります。しかし、これらのクエストは常に不完全なままであるようです。それは確かにソビエトの無神論に当てはまり、ロシア正教会にも当てはまります。スモルキンの本は、数年前のソビエト連邦のように、今日のロシアでは、公式の国家信仰がより複雑な現実を覆い隠していることを理解するのに役立ちます。

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