Nella sua fase finale, il significato dell’ateismo sovietico si è trasformato da semplice assenza di religione —E un impegno per la scienza e il razionalismo — in qualcosa di spirituale che soddisfacesse le anime dei cittadini sovietici dalla culla alla tomba. Questo cambiamento ha richiesto un po ‘di sperimentazione. Il tentativo di Leningrado di sostituire i battesimi con rituali di registrazione dei neonati che assegnavano medaglie ai bambini si è rivelato popolare. Gli adolescenti che compivano 16 anni avevano diritto ai passaporti e partecipavano a una cerimonia del passaporto presso istituzioni come la Casa dell’ateismo scientifico di Mosca. Come li descrive Smolkin, i matrimoni erano stati in precedenza semplici affari burocratici ma, a partire dagli anni ’60, si svolgevano sempre più spesso nei palazzi nuziali, dove gli sposi e le spose indossavano abiti formali e l’officiante parlava solennemente in abito da cerimonia. Successivamente, molte coppie hanno festeggiato partecipando a tour fotografici dei parchi della città e dei monumenti sovietici.

Ma è diventato chiaro all’establishment ateo che non riusciva a creare veri credenti nel comunismo. “Che cosa è più utile al partito”, ha chiesto retoricamente un funzionario sovietico negli anni del crepuscolo dell’URSS, “qualcuno che crede in Dio, qualcuno che non crede in nulla o qualcuno che crede sia in Dio che nel comunismo?” Stava segnalando che l’apatia e l’indifferenza, non la religione, erano diventate il principale nemico dell’ateismo. “L’ateismo sovietico non era secolarizzazione o secolarismo, ma piuttosto conversione”, scrive Smolkin. “L’ateismo sovietico non era laico perché il secolarismo può tollerare l’indifferenza”.

Mikhail Gorbachev ha riaccolto la Chiesa ortodossa nella vita pubblica nel 1988, in un tardivo riconoscimento che gli atei e il clero avevano un nemico comune: l’indifferenza. Poco prima della caduta dell’Unione Sovietica, l’Ortodossia divenne nuovamente autorizzata dallo stato e le istituzioni atee furono incoraggiate a trovare un terreno comune con la Chiesa ortodossa. Ironia della sorte, le organizzazioni atee iniziarono a diffondere idee religiose. La Casa dell’ateismo scientifico divenne la Casa del patrimonio spirituale. Un giornale ateo ha cambiato il suo nome in Scienza e religione ed è diventato “il primo periodico sovietico a dare voce alla religione”, secondo Smolkin.

Leggendo il libro di Smolkin, ho capito perché si è concentrata di gran lunga sul cristianesimo ortodosso il più grande gruppo religioso dell’Unione Sovietica. Ma l’assenza di una discussione sostanziale su come l’Islam e il giudaismo sono stati gestiti in quel diverso paese, e quale sfumatura aggiungerebbe alla nostra comprensione dell’ateismo sovietico, significa che altri storici avranno del lavoro da fare . Si potrebbe anche mettere in discussione l’argomento di Smolkin secondo cui il secolarismo può – anzi, deve – tollerare l’indifferenza. Dopo tutto, i paesi secolari hanno storie di promozione di idee religiose e di incoraggiamento all’animosità tra i loro cittadini contro specifici gruppi religiosi.

Mi sono anche chiesto se Smolkin abbia ragione nel suggerire che l’ateismo non possa competere con la capacità dell’Ortodossia di legittimare lo stato sovietico e russo. Giudicato dagli standard che l’ateismo sovietico si è posto Alla fine dei suoi 70 anni come sistema di credenze ufficiale dell’URSS, aveva fallito perché non occupava efficacemente gli spazi sacri della vita russa. Ma questo argomento sembra sottovalutare la continua influenza dell’ateismo in Russia oggi. Molti rituali sovietici inventati dagli atei rimangono ampiamente popolari. Francobolli e medaglie, molti dei quali istituiti per contrastare l’influenza religiosa, sono ancora ampiamente utilizzati. Difficilmente si può visitare una statua o un monumento in Russia senza incontrare una festa di matrimonio, e l’ufficio di stato civile, ZAGS, è ancora la scelta preferita per i matrimoni.

Nella Russia post-sovietica, il cristianesimo ortodosso dà il paese una legittimità che fosse “un antico sistema politico con un pedigree millenario che gli ha dato legittimità morale”, secondo Smolkin. Putin può pubblicizzare l’Ortodossia come religione di stato ma la realtà è altrettanto dannosa per lo status ufficiale dell’Ortodossia come lo era stata per l’ateismo sovietico . La maggior parte dei russi si identifica come ortodossa, ma solo il 6% frequenta la chiesa settimanalmente e solo il 17% prega quotidianamente. I russi sono perlopiù privi di chiesa e spesso non si conformano alle dottrine della Chiesa ortodossa. L’Unione Sovietica è stata il primo paese a legalizzare aborto nel 1920, e il tasso di aborti in Russia è più del doppio rispetto agli Stati Uniti e gode di un ampio sostegno nonostante le forti obiezioni della Chiesa ortodossa. E contrariamente all’insegnamento ortodosso, un L’atteggiamento verso il divorzio e il sesso prematrimoniale rimane lassista.

I governi a volte promuovono sistemi di credenze che spiegano il significato della vita e rituali che ce lo ricordano, perché conferisce loro legittimità. Ma queste ricerche sembrano rimanere sempre incomplete. Questo è certamente vero per l’ateismo sovietico, ed è anche vero per l’ortodossia russa.Il libro di Smolkin ci aiuta a capire che in Russia oggi, come anni fa nell’Unione Sovietica, le fedi ufficiali dello stato mascherano una realtà più complicata.

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