“Frigga Spinning the Clouds” di John Charles Dollman (1909)

Frigg (pronunciato “FRIG;” Old Norse Frigg, “Beloved”), a volte anglicizzato come “Frigga”, è il numero più alto delle dee Aesir. È la moglie di Odino, il capo degli dei e la madre di Baldur.

Stranamente per una dea dalla sua posizione elevata, le fonti primarie sopravvissute sulla mitologia norrena forniscono solo resoconti sporadici e casuali di qualsiasi cosa relativa alla sua personalità, alle sue azioni o ad altri attributi. Le specifiche di cui discutono, tuttavia, non sono uniche per Frigg, ma sono invece condivise sia da lei che da Freya, una dea che appartiene sia alla tribù di divinità Aesir che a quella Vanir. Da queste somiglianze, combinate con l’evoluzione reciproca delle due dee dalla precedente dea germanica Frija, possiamo vedere che Frigg e Freya erano solo figure nominalmente distinte dalla tarda età vichinga, quando le nostre fonti furono registrate, e che queste due figure, che in precedenza erano state la stessa divinità, erano ancora praticamente lo stesso personaggio in tutto tranne che nel nome.

Frigg e Freya

Come Freya, Frigg è raffigurato come un völva, un praticante dell’era vichinga la forma della magia norrena conosciuta come seidr. Seidr implicava il discernimento del corso del destino e il lavoro all’interno della sua struttura per determinare il cambiamento, spesso tessendo simbolicamente nuovi eventi in essere. Questo potere potrebbe potenzialmente essere utilizzato per qualsiasi uso immaginabile, e esempi che coprono praticamente l’intera gamma della condizione umana si possono trovare nella letteratura nordica. Nel poema antico norreno Lokasenna, dopo che Loki calunnia Frigg, Freya lo avverte che Frigg conosce il destino di tutti gli esseri, un segno della sua capacità di eseguire seidr. Anche le attività di tessitura di Frigg sono probabilmente un’allusione a questo ruolo. Freya possiede pennacchi di falco che lei e gli altri Aesir usano per trasformarsi in quell’uccello, e Frigg possiede il suo set di piume di falco che vengono utilizzate per lo stesso scopo.

Nell’era vichinga, il völva era un veggente e strega itineranti che viaggiavano di città in città eseguendo atti di seidr su commissione in cambio di alloggio, cibo e spesso anche altre forme di compensazione. Come altri sciamani eurasiatici del nord, il suo status sociale era altamente ambiguo: era a turno esaltata, temuta, desiderata, propiziata, celebrata e disprezzata.

Durante il cosiddetto Völkerwanderung o “periodo di migrazione” – circa 400-800 d.C., e quindi il periodo che precedette immediatamente l’era vichinga – la figura che in seguito sarebbe diventata la volva rivestì un ruolo molto più istituzionalmente necessario e universalmente acclamato tra le tribù germaniche. Una delle istituzioni sociali fondamentali del periodo era la banda da guerra, una società militare strettamente organizzata presieduta da un capo e sua moglie. La moglie del capo della banda, secondo lo storico romano Tacito, deteneva il titolo di veleda, e il suo ruolo nella banda da guerra era di predire il risultato di un suggerì un piano d’azione per mezzo della divinazione e per influenzare quel risultato per mezzo di una magia più attiva, oltre a servire una speciale tazza di liquore che era un potente simbolo del potere sia temporale che spirituale nella warba feste rituali periodiche.

Un ritratto letterario di una donna del genere ci viene dal poema epico medievale in inglese antico Beowulf, che racconta le gesta del re Hroðgar e della sua banda da guerra nella terra che oggi conosciamo come Danimarca . Il nome della regina di Hroðgar, Wealhþeow, è quasi certamente l’equivalente in inglese antico del titolo proto-germanico che Tacito latinò come “veleda”. Le azioni “domestiche” di Wealhþeow nel poema – che sono, correttamente intese, rappresentazioni del rituale del liquore sopra descritto – sono indispensabili per il mantenimento dell’unità della banda da guerra e delle sue strutture di potere. Il poema, nonostante il suo aspetto cristiano, “allude ai poteri oracolari della regina … L’associazione Hrothgar / Wealhtheow presentata nel poema è un’eco di una precedente concezione politico-teologica più robusta e vigorosa”.

Questo La “concezione politico-teologica” era basata sul modello mitologico fornito dalla coppia divina Frija e Woðanaz, divinità che in seguito si sono evolute rispettivamente in Freya / Frigg e Odino. Woðanaz è il capo della banda da guerra e Frija è la sua veleda.

Così, nel periodo della migrazione, la dea che in seguito divenne Freya (e Frigg) era la moglie del dio che in seguito divenne Odino. Sebbene un po ‘velato, alla fine questo è ancora il caso della letteratura nordica. Il marito di Freya si chiama Óðr, un nome che è praticamente identico a quello di Óðinn (l’antica forma nordica di “Odino”). Óðr significa “estasi, ispirazione, furore”. Óðinn è semplicemente la parola óðr con l’articolo determinativo maschile (-inn) aggiunto alla fine. I due nomi derivano dalla stessa parola e hanno lo stesso significato. Óðr è un personaggio oscuro e raramente menzionato nella letteratura nordica antica.L’unico passaggio che ci dice qualcosa sulla sua personalità o sulle sue azioni – qualsiasi cosa oltre al semplice elencare il suo nome in relazione a Freya – proviene dall’Edda in prosa, che afferma che Óðr è spesso via per lunghi viaggi e che Freya può spesso essere trovata in lacrime d’oro rosso per la sua assenza. Molti dei racconti sopravvissuti che coinvolgono Odino lo fanno viaggiare in lungo e in largo per i Nove Mondi, al punto che probabilmente è più spesso lontano da Asgard che al suo interno. Molti dei numerosi soprannomi di Odino alludono ai suoi vagabondaggi o sono nomi che ha assunto per mascherare la sua identità mentre era all’estero. Quindi, è difficile vedere il marito di Freya come qualcosa di diverso da un’estensione solo nominalmente distinta di Odino.

Freyja e Frigg sono allo stesso modo accusati di infedeltà al loro marito (apparentemente comune). Accanto alle numerose menzioni delle pratiche sessuali sciolte di Freya si possono collocare le parole dello storico danese medievale Saxo Grammaticus, il quale riferisce che Frigg dormì con uno schiavo almeno in un’occasione. A Lokasenna e nella saga di Ynglinga, Odino fu esiliato da Asgard, lasciando i suoi fratelli Vili e Ve al comando. Oltre a presiedere il regno, hanno anche dormito regolarmente con Frigg fino al ritorno di Odino. Molti studiosi hanno cercato di distinguere tra Freya e Frigg affermando che il primo è più promiscuo e meno risoluto del secondo, ma questi racconti suggeriscono il contrario.

La parola per “venerdì” nelle lingue germaniche (compreso l’inglese ) prende il nome da Frija, la dea proto-germanica che è l’antenata di Freya e Frigg. Nessuno degli altri popoli germanici sembra aver parlato di Frija come se fosse due dee; questo approccio è unico per le fonti norrene. Dovrebbe non sorprende, quindi, che nelle fonti norrene troviamo una confusione su quale dea questo giorno dovrebbe avere come omonimo. Vengono usati sia Freyjudagr (da Freyja) che Frjádagr (da Frigg).

Anche i nomi delle due dee sono particolarmente interessanti a questo proposito: Freyja, “Lady”, è un titolo piuttosto che un vero nome. È un affine della parola tedesca moderna Frau, che è usata più o meno allo stesso modo del titolo inglese “Mrs.” Nell’era vichinga, le donne aristocratiche scandinave e islandesi venivano talvolta chiamate freyjur, il plurale di freyja. “Frigg”, nel frattempo, deriva da un’antica radice che significa “amata”. Il nome di Frigg la lega quindi all’amore e al desiderio, precisamente le aree della vita su cui Freya presiede. Anche qui possiamo discernere la riducibilità finale di entrambe le dee l’una all’altra: il nome di uno è identico agli attributi dell’altro e l’altro nome è un titolo generico piuttosto che un nome univoco.

Chiaramente, quindi, i due sono in definitiva la stessa dea. Perché, allora, sono presentati come nominalmente distinti nelle fonti tardo-norvegesi? Sfortunatamente, nessuno lo sa davvero .

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Orel, Vladimir, 2003. A Handbook of Germanic Etymology, p. 114.

Heide, Eldar, 2006. S bloccare Seiðr. Nell’antica religione norrena in prospettive a lungo termine: origini, cambiamenti e interazioni. A cura di Anders Andrén, Kristina Jennbert e Catharina Raudvere. p. 166.

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Snorri Sturluson. La prosa Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in the Late Iron Age Scandinavia. p. 279-328.

Tacito, Cornelio. Germania 8.

Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.

Ibid. p. 192.

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Snorri Sturluson. La prosa Edda. Gylfaginning 35.

Saxo Grammaticus. La storia dei danesi.

The Poetic Edda. Lokasenna, versetto 26.

Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Vedi, ad esempio: Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Tradotto da James Steven Stallybrass. p. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dei e miti del Nord Europa. p. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Tradotto da James Steven Stallybrass. p. 300.

Orel, Vladimir. 2003. Un manuale di etimologia germanica. p. 114.

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