Végső szakaszában a szovjet ateizmus jelentése pusztán a vallás hiányából alakult át – és a tudomány és a racionalizmus iránti elkötelezettség – olyasvalamibe, amely lelkileg kielégíti a szovjet állampolgárok lelkét bölcsőtől sírig. Ez a váltás némi kísérletezést igényelt. Népszerűnek bizonyult Leningrád azon kísérlete, hogy a kereszteléseket újszülött regisztrációs rituálékkal helyettesítse, amelyek érmet adtak a gyerekeknek. A 16 évesen betöltött tizenévesek jogosultak útlevelekre, és útlevél-szertartáson mentek keresztül olyan intézményekben, mint a moszkvai Tudományos Ateizmus Háza. Amint Smolkin leírja őket, a házasságok korábban egyszerű bürokratikus ügyek voltak, de az 1960-as évektől kezdve egyre inkább esküvői palotákban kötötték őket, ahol a vőlegények és a menyasszonyok hivatalos ruhákat adtak, és a tisztviselő ünnepélyesen ünnepi ruhában beszélt. Utána sok pár ünnepelt a város parkjainak és szovjet emlékműveinek fényképes bemutatóján.

Az ateista szervezet számára azonban világossá vált, hogy nem sikerült igazi hívőket létrehozni a kommunizmusban. “Melyik a párt számára hasznosabb” – kérdezte retorikusan egy szovjet tisztviselő a Szovjetunió alkonyi éveiben: “valaki, aki hisz Istenben, valaki, aki semmiben sem hisz, vagy aki hisz mind Istenben, mind a kommunizmusban?” Jelezte, hogy az ateizmus fő ellenségévé az apátia és a közöny, nem pedig a vallás vált. “A szovjet ateizmus nem szekularizáció vagy szekularizmus volt, hanem megtérés volt” – írja Smolkin. “A szovjet ateizmus nem volt szekuláris, mert a szekularizmus elviselheti a közönyöket.”

Mihail Gorbacsev 1988-ban üdvözölte az ortodox egyházat a közéletben késedelmes felismerés arról, hogy az ateistáknak és a papságnak kölcsönös ellenségük van: a közöny. Közvetlenül a Szovjetunió bukása előtt az ortodoxia ismét állami szankcióvá vált, és az ateista intézményeket arra bátorították, hogy találjanak közös pontot az ortodox egyházzal. Ironikus módon az ateista szervezetek elkezdték népszerűsíteni a vallási eszméket. A tudományos ateizmus háza a szellemi örökség házává vált. Egy ateista folyóirat megváltoztatta nevét Tudomány és vallás névre, és Smolkin szerint “az első szovjet folyóirat lett, amely hangot adott a vallásnak”.

Smolkin könyvét olvasva megértettem, hogy miért az ortodox kereszténységre koncentrált messze a Szovjetunió legnagyobb vallási csoportja. De az érdemi vita hiánya arról, hogyan kezelték az iszlámot és a zsidóságot abban a sokféle országban, és milyen árnyalattal járna a szovjet ateizmus megértésében, azt jelenti, hogy más történészeknek is dolgozniuk kell Meg lehet vitatni Smolkin azon érvét is, miszerint a szekularizmus elviselheti – sőt, el kell tűrnie – a közömbösséget. Végül is a szekuláris országoknak már vannak történetei a vallási eszmék előmozdításának, valamint az állampolgárok közötti ellenségeskedés ösztönzésének bizonyos vallási csoportok ellen.

Arra is kíváncsi voltam, hogy Smolkinnak igaza van-e azt állítva, hogy az ateizmus nem versenyezhet az ortodoxia azon képességével, hogy legitimálja a szovjet és az orosz államot. t a Szovjetunió hivatalos hitrendszerének 70 éve végén kudarcot vallott, mert nem igazán foglalta el az orosz élet szent tereit. De ez az érv alábecsülni látszik az ateizmus mai oroszországi befolyását. Sok ateista által kitalált szovjet rituálé továbbra is széles körben népszerű. A bélyegeket és az érmeket, amelyek közül sok a vallási befolyás ellensúlyozására szolgál, továbbra is széles körben használják. Alig lehet meglátogatni egy szobrot vagy emlékművet Oroszországban anélkül, hogy találkoznánk esküvőkkel, és a polgári anyakönyvi hivatal, a ZAGS továbbra is az esküvők preferált választása.

A posztszovjet Oroszországban az ortodox kereszténység adja az országot legitimitás, miszerint Smolkin szerint “egy ősi, évezredes törzskönyvvel rendelkező politika volt az erkölcsi legitimitás”. Putyin az ortodoxiát államvallásként emlegetheti, de a valóság éppúgy elkárhozó az ortodoxia hivatalos státusa szempontjából, mint a szovjet ateizmus számára . Az oroszok többsége ortodoxnak vallja magát, de csak 6 százalékuk jár hetente egyházba, és csak 17 százaléka imádkozik naponta. Az oroszok nagyrészt egyházak nélkül vannak, és gyakran nem felelnek meg az ortodox egyház tanainak. A Szovjetunió volt az első ország, amely legalizálta az abortusz 1920-ban, és az abortuszok aránya Oroszországban több mint kétszerese az USA-hoz képest, és az ortodox egyház határozott kifogásai ellenére széles körű támogatást élvez. A váláshoz és a házasság előtti szexhez való viszony továbbra is laza.

A kormányok olykor népszerűsítik az élet értelmét megmagyarázó hitrendszereket, és rítusokat, amelyek emlékeztetnek minket, mert ez legitimációt kölcsönöz nekik. De úgy tűnik, hogy ezek a küldetések mindig hiányosak. Ez minden bizonnyal igaz a szovjet ateizmusra és az orosz ortodoxiára is.Smolkin könyve segít megbecsülni, hogy Oroszországban ma, akárcsak a Szovjetunióban évekkel ezelőtt, a hivatalos államhitek bonyolultabb valóságot takarnak.

Vélemény, hozzászólás?

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük