“A felhőket forgató Frigga”, John Charles Dollman (1909)

A legmagasabb rangú Frigg (ejtsd: “FRIG;” régi norvég Frigg, “szeretett”), olykor anglicizálva: “Frigga”. az Aesir istennők. Odin felesége, az istenek vezetője és Baldur anyja.

A magas rangú istennő számára furcsa módon a skandináv mitológiában fennmaradt elsődleges források csak ritka és alkalmi beszámolókat adnak mindenről, ami személyiségével, tetteivel vagy más tulajdonságokkal kapcsolatos. Az általuk tárgyalt sajátosságok azonban nem egyedülállóak Friggre, hanem mind ő, mind Freya, az istennő, aki az Aesir és a Vanir istenségek törzséhez egyaránt tartozik. Ezekből a hasonlóságokból, a két istennőnek a korábbi germán Frija istennőtől való kölcsönös evolúciójával kombinálva láthatjuk, hogy Frigg és Freya csak névlegesen különálló alakok voltak a késő viking korra, amikor forrásainkat feljegyezték, és hogy ez a két alak, aki korábban ugyanaz az istenség volt, a név kivételével még mindig gyakorlatilag ugyanaz a személyiség volt.

Frigg és Freya

Freyához hasonlóan Friggot is völvaként, a viking kor gyakorlójaként ábrázolják. a skandináv varázslat seidr néven ismert formája. Seidr részt vett a sors menetének felismerésében és a struktúrán belüli munkában a változás megvalósításában, gyakran szimbolikusan új események szövésével. Ez az erő potenciálisan bármilyen elképzelhető felhasználásra felhasználható, és az ó-skandináv irodalomban találhatunk példákat, amelyek gyakorlatilag az emberi állapot teljes tartományát lefedik. Az ó-skandináv Lokasenna című versben, miután Loki rágalmazza Friggot, Freya figyelmezteti, hogy Frigg ismeri minden lény sorsát, a seidr végrehajtásának képességét. Frigg szövési tevékenysége valószínűleg utalás erre a szerepre is. Freya birtokolja a sólyomtündéreket, amelyeket ő és a másik Aesir használ a madár alakváltására, Frigg pedig saját sólyomtoll készletével rendelkezik, amelyeket ugyanarra a célra használnak.

A viking korban a völva egy utazó látnok és varázslónő, akik városról városra utaztak, seidr cselekményeket rendeltek el szállásért, étkezésért és gyakran egyéb kártérítésért is. Más észak-eurázsiai sámánokhoz hasonlóan társadalmi helyzete is nagyon félreérthető volt – sorra felmagasztalták, félték, vágyakoztak rá, propitálták, ünnepelték és megvetették.

Az úgynevezett Völkerwanderung vagy „migrációs időszakban” – nagyjából 400-800, tehát a közvetlenül a viking korszakot megelőző időszak – a később völvává váló alak sokkal intézményileg szükségesebb és általánosan elismert szerepet töltött be a germán törzsek között. A korszak egyik legfontosabb társadalmi intézménye a hadiszalag, egy szorosan szervezett katonai társaság, amelyet egy főnök és felesége vezetett. A hadoszlop vezetőjének felesége, Tacitus római történész szerint, a veléda címet viselte, és szerepe a hadikocsiban az volt, hogy megjövendölje a javasolt cselekvési terv jóslás útján, és az eredmény eredményesebb mágiával történő befolyásolása, valamint egy különleges italcsésze felszolgálása, amely a warba mind az időbeli, mind a szellemi erő erőteljes szimbóluma volt. Időszakos rituális lakomák.

Egy ilyen nő egyik irodalmi portréja a középkori óangol Beowulf című verséből származik hozzánk, amely Hroðgar király és farkasának tetteiről számol be azon a földön, amelyet ma Dániának ismerünk. . Hroðgar királynőjének neve, Wealhþeow, szinte biztosan a régi-angol megfelelője annak a protogermán címnek, amelyet Tacitus latin néven “veledának” nevezett. Wealhþeow versében szereplő „házi” cselekedetei – amelyek megfelelően értelmezhetők a fent leírt szeszes rituálé végrehajtásaként – elengedhetetlenek a foszlány és a hatalmi struktúrák egységének fenntartásához. A vers keresztény burkolata ellenére “utal a királynő orakuláris erejére … A versben bemutatott Hrothgar / Wealhtheow egyesület egy korábbi erőteljesebb és erőteljesebb politikai-teológiai felfogás visszhangja.”

Ez A “politológiai-teológiai felfogás” a mitológiai modellen alapult, amelyet a Frija és Woðanaz isteni pár szolgáltatott, akik később Freya / Frigg és Odin alakultak ki. Woðanaz a lángfőnök, Frija pedig a veledája.

Így a migrációs időszakban a később Freya (és Frigg) lett istennő a később Odin lett isten felesége volt. Bár kissé burkolt, ez végül is így van az ó-norvég irodalomban. Freya férjét Óðrnak hívják, ez a név gyakorlatilag megegyezik Óðinn nevével (az ószandol formája az “Odin”). Óðr jelentése: “extázis, ihlet, furor”. Az Óðinn egyszerűen az óðr szó, a végére hozzáadva a férfias határozott cikket (-inn). A két név ugyanabból a szóból származik, és jelentése azonos. Óðr homályos és ritkán emlegetett szereplő az ó-norvég irodalomban.Az egyetlen részlet, amely bármit elárul a személyiségéről vagy a tetteiről – bármi más, csak a neve Freyával kapcsolatos nevének felsorolása – a Prose Edda-ból származik, amely kimondja, hogy Óðr gyakran van hosszú utakon, és hogy Freya gyakran könnyeket találhat vörös aranyból a távolléte miatt. Sok Odinról szóló fennmaradt mese messze földön járja a Kilenc Világot, olyannyira, hogy valószínűleg gyakrabban van távol Asgardtól, mint azon belül. Számos Odin számos vezetékneve vándorlásaira utal, vagy olyan nevekről van szó, amelyekről feltételezte, hogy külföldön álcázza kilétét. Így nehéz Freya férjét másnak tekinteni, mint Odin csak névlegesen megkülönböztetett kiterjesztését.

Freyját és Friggot hasonlóan vádolják hűtlenségükkel (látszólag közös) férjükkel szemben. Freya laza szexuális gyakorlatának számos említése mellett elhelyezhetők Saxo Grammaticus középkori dán történész szavai, aki elmondja, hogy Frigg legalább egyszer rabszolgával aludt. A Lokasennában és az Ynglinga Saga-ban Odinot egyszer Asgardból száműzték, testvéreit, Vilit és Ve-t meghagyva. A birodalom elnöki tisztsége mellett rendszeresen lefeküdtek Frigg-vel Odin visszatéréséig. Sok tudós megpróbálta megkülönböztetni Freya és Frigg közlését azzal az állítással, hogy az előbbi hajlamosabb és kevésbé állhatatos, mint az utóbbi, de ezek a mesék mást sugallnak.

A “péntek” szó a germán nyelvekben (beleértve az angolt is) ) Frija, a protogermán istennő nevéhez fűződik, aki Freya és Frigg elődje. Úgy tűnik, hogy a többi germán nép egyike sem beszélt Frijaról, mintha két istennő lenne; ez a megközelítés egyedülálló a norvég források számára. Nem meglepő tehát, hogy a skandináv forrásokban zavart találunk abban, hogy melyik istennőnek kell ennek a névnek lennie. Mind Freyjudagr (Freyja-ból), mind Frjádagr (Frigg-ből) használatos.

A két istennő neve ebből a szempontból is különösen érdekes: Freyja, “Lady”, nem pedig igazi név. A modern német Frau szó rokonrésze, amelyet ugyanúgy használnak, mint az angol “Mrs.” címet. A viking korban a skandináv és az izlandi arisztokratikus nőket néha freyjurnak, többes számban a freyjának hívták. “Frigg” közben egy ősi gyökérből származik, ami azt jelenti, hogy “szeretett”. Frigg neve ezért a szeretethez és a vágyhoz köti, pontosan azokhoz az életterületekhez, amelyeken Freya elnököl. Itt ismét megismerhetjük mindkét istennő végső redukálhatóságát egymásnak: az egyik neve azonos a másik tulajdonságával, a másik neve általános név, nem pedig egyedi név.

Egyértelmű tehát, hogy a kettő végső soron ugyanaz az istennő. Akkor miért mutatják őket névlegesen megkülönböztetve a késő ó-norvég forrásokban? Sajnos senki sem tudja igazán .

További nagyszerű információkat keres a skandináv mitológiáról és vallásról? Bár ez a webhely nyújtja a végső online bevezetést a témához, a Viking Spirit című könyvem a skandináv mitológia és vallás korszakának végső bevezetését nyújtja. írt egy népszerű listát is a 10 legjobb skandináv mitológiai könyvről, amely valószínűleg hasznos lehet a törekvésében.

Orel, Vladimir. 2003. A germán etimológia kézikönyve. 114. o.

Heide, Eldar. 2006. S rögzíti Seiðr. A régi skandináv vallásban hosszú távú perspektívákban: eredet, változások és kölcsönhatások. Szerkesztette Anders Andrén, Kristina Jennbert és Catharina Raudvere. o. 166.

A költői Edda. Lokasenna, 29. vers.

Snorri Sturluson. A Próza Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Price, Neil S. 2002. A viking út: vallás és háború késő vaskori Skandináviában. o. 279-328.

Tacitus, Cornelius. Germania 8.

Enright, Michael J. 1996. Lady with Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband La Tène-től a viking korig.

Uo. o. 192.

Uo. o. 66.

Snorri Sturluson. A Próza Edda. Gylfaginning 35.

Saxo Grammaticus. A dánok története.

A költői Edda. Lokasenna, 26. vers.

Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Lásd például: Grimm, Jacob. 1882. Teuton mitológia, 1. kötet. Fordította: James Steven Stallybrass. o. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Észak-Európa istenei és mítoszai. o. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Teuton mitológia, 1. kötet. Fordította: James Steven Stallybrass. o. 300.

Orel, Vlagyimir. 2003. A germán etimológia kézikönyve. o. 114.

Vélemény, hozzászólás?

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük