Dans sa phase finale, le sens de l’athéisme soviétique a été transformé d’une simple absence de religion – et un engagement pour la science et le rationalisme – dans quelque chose de spirituel qui satisferait l’âme des citoyens soviétiques du berceau à la tombe. Ce changement a nécessité quelques expérimentations. La tentative de Leningrad de remplacer les baptêmes par des rituels d’enregistrement des nouveau-nés qui attribuaient des médailles aux enfants s’est avérée populaire. Les adolescents de 16 ans étaient éligibles pour les passeports et ont subi une cérémonie de passeport dans des institutions comme la Maison de l’athéisme scientifique de Moscou. Comme Smolkin les décrit, les mariages étaient auparavant de simples affaires bureaucratiques, mais à partir des années 1960, ils se déroulaient de plus en plus dans des palais de mariage, où les mariés et les mariées revêtaient des vêtements formels, et l’officiant parlait solennellement en tenue de cérémonie. Par la suite, de nombreux couples ont célébré en participant à des visites photographiques des parcs et des monuments soviétiques de la ville.

Mais il est devenu clair pour l’establishment athée qu’il ne réussissait pas à créer de véritables croyants au communisme. «Ce qui est le plus utile au parti», a demandé rhétoriquement un responsable soviétique au crépuscule de l’URSS, «quelqu’un qui croit en Dieu, quelqu’un qui ne croit en rien du tout, ou quelqu’un qui croit à la fois en Dieu et en communisme?» Il signalait que l’apathie et l’indifférence, et non la religion, étaient devenues le principal ennemi de l’athéisme. « L’athéisme soviétique n’était pas la sécularisation ou la laïcité mais plutôt la conversion », écrit Smolkin. « L’athéisme soviétique n’était pas laïque parce que la laïcité peut tolérer l’indifférence. »

Mikhail Gorbatchev a accueilli à nouveau l’Église orthodoxe dans la vie publique en 1988, en une reconnaissance tardive que les athées et le clergé avaient un ennemi mutuel: l’indifférence. Juste avant la chute de l’Union soviétique, l’orthodoxie est redevenue sanctionnée par l’État et les institutions athées ont été encouragées à trouver un terrain d’entente avec l’Église orthodoxe. Ironiquement, les organisations athées ont commencé à vulgariser les idées religieuses. La Maison de l’athéisme scientifique est devenue la Maison du patrimoine spirituel. Un journal athée a changé son nom pour Science and Religion et est devenu « le premier périodique soviétique à donner une voix à la religion », selon Smolkin.

En lisant le livre de Smolkin, j’ai compris pourquoi elle se concentrait de loin sur le christianisme orthodoxe le plus grand groupe religieux de l’Union soviétique. Mais l’absence d’une discussion de fond sur la manière dont l’islam et le judaïsme étaient gérés dans ce pays diversifié, et sur les nuances que cela ajouterait à notre compréhension de l’athéisme soviétique, signifie que d’autres historiens auront du travail à faire . On pourrait également contester l’argument de Smolkin selon lequel la laïcité peut – en fait, doit – tolérer l’indifférence. Après tout, les pays laïques ont des histoires de promotion des idées religieuses et d’encouragement de l’animosité de leurs citoyens contre des groupes religieux spécifiques.

Je me suis également demandé si Smolkin avait raison de suggérer que l’athéisme ne pouvait pas rivaliser avec la capacité de l’orthodoxie à légitimer l’Etat soviétique et russe. A en juger par les normes que l’athéisme soviétique s’est fixé À la fin de ses 70 ans en tant que système de croyance officiel de l’URSS, il avait échoué parce qu’il n’occupait pas efficacement les espaces sacrés de la vie russe. Mais cet argument semble minimiser l’influence continue de l’athéisme en Russie aujourd’hui. De nombreux rituels soviétiques inventés par les athées restent très populaires. Les timbres et médailles, dont beaucoup ont été institués pour contrer l’influence religieuse, sont encore largement utilisés. On peut difficilement visiter une statue ou un monument en Russie sans assister à une fête de mariage, et le bureau d’état civil, ZAGS, reste le choix préféré pour les mariages.

Dans la Russie post-soviétique, le christianisme orthodoxe donne au pays une légitimité selon laquelle c’était « un ancien régime politique avec un pedigree millénaire qui lui a donné une légitimité morale », selon Smolkin. Poutine peut vanter l’orthodoxie comme religion d’État, mais la réalité est tout aussi accablante pour le statut officiel de l’orthodoxie que pour l’athéisme soviétique . La plupart des Russes s’identifient comme orthodoxes, mais seulement 6 pour cent d’entre eux vont à l’église chaque semaine et seulement 17 pour cent prient quotidiennement. Les Russes sont en grande partie non croyants et souvent ne se conforment pas aux doctrines de l’Église orthodoxe. L’Union soviétique a été le premier pays à légaliser l’avortement en 1920, et le taux d’avortements en Russie est plus du double par rapport aux États-Unis et bénéficie d’un large soutien malgré les vives objections de l’Église orthodoxe. Et contrairement à l’enseignement orthodoxe, un Les attitudes envers le divorce et les relations sexuelles avant le mariage restent laxistes.

Les gouvernements promeuvent parfois des systèmes de croyances qui expliquent le sens de la vie, et des rituels qui nous le rappellent, car cela leur confère une légitimité. Mais ces quêtes semblent toujours rester incomplètes. Cela est certainement vrai de l’athéisme soviétique, et c’est également vrai de l’orthodoxie russe.Le livre de Smolkin nous aide à comprendre qu’aujourd’hui, en Russie, comme en Union soviétique il y a des années, les confessions officielles des États masquent une réalité plus compliquée.

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