« Frigga Spinning the Clouds » par John Charles Dollman (1909)

Frigg (prononcé « FRIG; » Old Norse Frigg, « Beloved »), parfois anglicisé comme « Frigga », est le plus haut rang des déesses Aesir. Elle est l’épouse d’Odin, le chef des dieux, et la mère de Baldur.

Étrangement pour une déesse de sa haute position, les sources primaires survivantes de la mythologie nordique ne donnent que des comptes rendus épars et occasionnels de tout ce qui concerne sa personnalité, ses actes ou d’autres attributs. Les détails dont ils discutent, cependant, ne sont pas uniques à Frigg, mais sont partagés à la fois par elle et par Freya, une déesse qui appartient à la fois aux tribus de divinités Aesir et Vanir. À partir de ces similitudes, combinées à l’évolution mutuelle des deux déesses de la déesse germanique antérieure Frija, nous pouvons voir que Frigg et Freya n’étaient que des figures nominalement distinctes à la fin de l’âge viking, lorsque nos sources ont été enregistrées, et que ces deux personnages, qui avait autrefois été la même divinité, était encore pratiquement le même personnage dans tout sauf le nom.

Frigg et Freya

Comme Freya, Frigg est dépeint comme un völva, un praticien de l’âge viking de la forme de magie nordique connue sous le nom de seidr. Seidr impliquait de discerner le cours du destin et de travailler au sein de sa structure pour provoquer le changement, souvent en tissant symboliquement de nouveaux événements. Ce pouvoir pourrait potentiellement être utilisé pour n’importe quelle utilisation imaginable, et des exemples qui couvrent pratiquement toute l’étendue de la condition humaine peuvent être trouvés dans la littérature en vieux norrois. Dans le poème en vieux norrois Lokasenna, après que Loki calomnie Frigg, Freya l’avertit que Frigg connaît le sort de tous les êtres, une indication de sa capacité à effectuer le seidr. Les activités de tissage de Frigg font probablement également allusion à ce rôle. Freya possède des panaches de faucon qu’elle et l’autre Aesir utilisent pour se métamorphoser en cet oiseau, et Frigg possède son propre ensemble de plumes de faucon qui sont utilisées dans le même but.

À l’ère des Vikings, le völva était un Voyante et sorcière itinérantes qui voyageaient de ville en ville pour accomplir des actes de seidr commandés en échange d’un logement, de la nourriture et souvent d’autres formes de compensation. Comme d’autres chamans du nord de l’Eurasie, son statut social était très ambigu – elle était tour à tour exaltée, redoutée, désirée, encouragée, célébrée et méprisée.

Pendant la soi-disant Völkerwanderung ou «période de migration» – environ 400-800 CE, et donc la période qui a immédiatement précédé l’ère viking – la figure qui deviendra plus tard la völva a tenu un rôle beaucoup plus institutionnellement nécessaire et universellement reconnu parmi les tribus germaniques. L’une des principales institutions sociales de cette période était la bande, une société militaire étroitement organisée présidée par un chef et sa femme. La femme du chef de la bande, selon l’historien romain Tacite, portait le titre de veleda, et son rôle dans la bande était de prédire l’issue d’un plan d’action suggéré au moyen de la divination et d’influencer ce résultat au moyen d’une magie plus active, ainsi que de servir une tasse spéciale d’alcool qui était un symbole puissant du pouvoir à la fois temporel et spirituel dans le warba nd les fêtes rituelles périodiques.

Un portrait littéraire d’une telle femme nous vient du poème épique médiéval en vieil anglais Beowulf, qui raconte les actes du roi Hroðgar et de sa bande dans le pays que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Danemark . Le nom de la reine de Hroðgar, Wealhþeow, est presque certainement l’équivalent en vieil anglais du titre proto-germanique que Tacitus a latinisé comme « veleda ». Les actions «domestiques» de Wealhþeow dans le poème – qui sont, bien compris, des actes du rituel d’alcool décrit ci-dessus – sont indispensables au maintien de l’unité de la bande et de ses structures de pouvoir. Le poème, malgré son vernis chrétien, « fait allusion aux pouvoirs oraculaires de la reine… L’association Hrothgar / Wealhtheow telle que présentée dans le poème est un écho d’une conception politico-théologique plus robuste et plus vigoureuse. »

Ce La «conception politico-théologique» était basée sur le modèle mythologique fourni par le couple divin Frija et Woðanaz, divinités qui devinrent plus tard respectivement Freya / Frigg et Odin. Woðanaz est le chef de la bande, et Frija est son veleda.

Ainsi, pendant la période de migration, la déesse qui devint plus tard Freya (et Frigg) était l’épouse du dieu qui devint plus tard Odin. Bien que quelque peu voilé, c’est toujours le cas dans la littérature en vieux norrois. Le mari de Freya s’appelle Óðr, un nom pratiquement identique à celui d’Óðinn (la forme en vieux norrois de «Odin»). Óðr signifie «extase, inspiration, fureur». Óðinn est simplement le mot óðr avec l’article défini masculin (-inn) ajouté à la fin. Les deux noms proviennent du même mot et ont la même signification. Óðr est un personnage obscur et rarement mentionné dans la littérature vieux norrois.Le seul passage qui nous dit quelque chose sur sa personnalité ou ses actes – quoi que ce soit au-delà de la simple liste de son nom en relation avec Freya – vient de la Prose Edda, qui déclare que Óðr est souvent absent pour de longs voyages, et que Freya peut souvent pleurer de larmes. d’or rouge sur son absence. De nombreux récits qui ont survécu impliquant Odin le font voyager partout dans les Neuf Mondes, au point qu’il est probablement plus souvent éloigné d’Asgard que de l’intérieur. Bon nombre des nombreux prénoms d’Odin font allusion à ses pérégrinations ou sont des noms qu’il a supposés dissimuler son identité à l’étranger. Ainsi, il est difficile de voir le mari de Freya comme autre chose qu’une extension seulement nominalement distincte d’Odin.

Freyja et Frigg sont également accusés d’infidélité envers leur mari (apparemment commun). À côté des nombreuses mentions des pratiques sexuelles lâches de Freya, on peut placer les paroles de l’historien médiéval danois Saxo Grammaticus, qui raconte que Frigg a couché avec un esclave au moins une fois. Dans Lokasenna et la saga Ynglinga, Odin a été exilé une fois d’Asgard, laissant ses frères Vili et Ve aux commandes. En plus de présider le royaume, ils dormaient aussi régulièrement avec Frigg jusqu’au retour d’Odin. De nombreux chercheurs ont essayé de faire la différence entre Freya et Frigg en affirmant que le premier est plus promiscuité et moins ferme que le second, mais ces récits suggèrent le contraire.

Le mot «vendredi» dans les langues germaniques (y compris l’anglais ) est nommé d’après Frija, la déesse proto-germanique qui est la mère de Freya et Frigg. Aucun des autres peuples germaniques ne semble avoir parlé de Frija comme si elle était deux déesses; cette approche est unique aux sources nordiques. Il n’est donc pas surprenant que dans les sources nordiques, nous trouvions une confusion quant à savoir quelle déesse ce jour devrait avoir pour homonyme. Les deux Freyjudagr (de Freyja) et Frjádagr (de Frigg) sont utilisés.

Les noms des deux déesses sont également particulièrement intéressants à cet égard: Freyja, «Lady», est un titre plutôt qu’un vrai nom. C’est un apparenté du mot allemand moderne Frau, qui est utilisé à peu près de la même manière que le titre anglais « Mrs. » À l’époque viking, les femmes aristocratiques scandinaves et islandaises étaient parfois appelées freyjur, le pluriel de freyja. «Frigg», quant à lui, vient d’une ancienne racine qui signifie «bien-aimé». Le nom de Frigg la lie donc à l’amour et au désir, précisément les domaines de la vie que préside Freya. Ici encore, on peut discerner la réductibilité ultime des deux déesses l’une à l’autre: le nom de l’un est identique aux attributs de l’autre, et l’autre nom est un titre générique plutôt qu’un nom unique.

Il est donc clair que les deux sont finalement la même déesse. Pourquoi, alors, sont-ils présentés comme étant nominalement distincts dans les sources du vieux norrois tardif? Malheureusement, personne ne le sait vraiment .

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Orel, Vladimir. 2003. Un manuel d’étymologie germanique. P. 114.

Heide, Eldar. 2006. S épingler Seiðr. Dans la religion du vieux norrois dans des perspectives à long terme: origines, changements et interactions. Edité par Anders Andrén, Kristina Jennbert et Catharina Raudvere. p. 166.

L’Edda poétique. Lokasenna, verset 29.

Snorri Sturluson. La Prose Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. p. 279-328.

Tacite, Cornelius. Germania 8.

Enright, Michael J. 1996. Dame à l’hydromel: rituel, prophétie et seigneurie dans la bande de guerre européenne de La Tène à l’ère des Vikings.

Ibid. p. 192.

Ibid. p. 66.

Snorri Sturluson. La Prose Edda. Gylfaginning 35.

Saxo Grammaticus. L’histoire des Danois.

L’Edda poétique. Lokasenna, verset 26.

Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. Dans Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Voir, par exemple: Grimm, Jacob. 1882. Mythologie teutonique, volume 1. Traduit par James Steven Stallybrass. p. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dieux et mythes de l’Europe du Nord. p. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Mythologie teutonique, volume 1. Traduit par James Steven Stallybrass. p. 300.

Orel, Vladimir. 2003. Un manuel d’étymologie germanique. p. 114.

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