Viimeisessä vaiheessa Neuvostoliiton ateismin merkitys muuttui pelkästään uskonnon puuttumisesta – ja sitoutuminen tieteeseen ja rationalismiin – osaksi jotain hengellistä, joka tyydyttää Neuvostoliiton kansalaisten sielut kehdosta hautaan. Tämä muutos kesti jonkin verran kokeiluja. Leningradin yritys korvata kaste vastasyntyneiden rekisteröintirituaaleilla, joilla palkitaan mitalit lapsille, osoittautui suosituksi. 16-vuotiailla teini-ikäisillä oli passi ja he käivät läpi passi-seremonia sellaisissa laitoksissa kuin Moskovan tiedeateismitalo. Kuten Smolkin kuvailee, avioliitot olivat aiemmin olleet yksinkertaisia byrokraattisia asioita, mutta 1960-luvulta lähtien ne solmittiin yhä useammin hääpalatseissa, joissa sulhaset ja morsiamet antaisivat muodollisia vaatteita, ja virkamies puhui juhlallisesti seremoniassa. Myöhemmin monet pariskunnat juhlivat osallistumalla valokuvausretkille kaupungin puistoihin ja Neuvostoliiton muistomerkkeihin.

Mutta ateistilaitokselle kävi selväksi, että se ei onnistunut luomaan todellisia uskovia kommunismiin. ”Mikä puolueelle on hyödyllisempää”, Neuvostoliiton virkamies kysyi retorisesti Neuvostoliiton hämärävuosina, ”joku, joka uskoo Jumalaan, joku, joka ei usko lainkaan, tai joku, joka uskoo sekä Jumalaan että kommunismiin?” Hän ilmoitti, että apatiasta ja välinpitämättömyydestä, ei uskonnosta, oli tullut ateismin tärkein vihollinen. ”Neuvostoliiton ateismi ei ollut sekularisoitumista tai sekularismia vaan pikemminkin kääntymystä”, Smolkin kirjoittaa. ”Neuvostoliiton ateismi ei ollut maallista, koska sekularismi voi sietää välinpitämättömyyttä.”

Mikhail Gorbachev toivotti ortodoksisen kirkon tervetulleeksi takaisin julkiseen elämään vuonna 1988, myöhäinen tunnustus siitä, että ateisteilla ja papistoilla oli molemminpuolinen vihollinen: välinpitämättömyys. Juuri ennen Neuvostoliiton kaatumista ortodoksisuus tuli jälleen valtion sanktioksi ja ateistisia instituutioita kannustettiin löytämään yhteinen asema ortodoksisen kirkon kanssa. Ironista kyllä, ateistijärjestöt alkoivat popularisoida uskonnollisia ideoita. Tieteellisen ateismin talosta tuli henkisen perinnön talo. Ateistinen päiväkirja muutti nimensä Tiede ja uskonto ja siitä tuli ”ensimmäinen Neuvostoliiton aikakauslehti, joka antoi äänen uskonnolle”, Smolkinin mukaan.

Lukemalla Smolkinin kirjaa ymmärsin, miksi hän keskittyi selvästi ortodoksiseen kristinuskoon Neuvostoliiton suurin uskonnollinen ryhmä, mutta se, ettei ole keskusteltu asiasta siitä, kuinka islamia ja juutalaisuutta hallittiin tässä monimuotoisessa maassa ja mikä vivahde se lisäisi käsitystämme Neuvostoliiton ateismista, tarkoittaa, että muilla historioitsijoilla on tehtävää Voi myös kiistää Smolkinin väitteen, jonka mukaan sekularismi voi – todellakin täytyy – sietää välinpitämättömyyttä.Loppujen lopuksi maallisilla mailla on historiaa uskonnollisten ideoiden edistämisestä sekä kansalaistensa vihamielisyyden edistämisestä tiettyjä uskonnollisia ryhmiä vastaan.

Mietin myös, onko Smolkinin oikeassa väittäessään, että ateismi ei voisi kilpailla ortodoksisuuden kyvyn kanssa legitimoida Neuvostoliiton ja Venäjän valtio. Neuvostoliiton ateismi asettaa itselleen Neuvostoliiton virallisena uskomusjärjestelmänä 70 vuoden loppuaan se oli epäonnistunut, koska se ei tosiasiallisesti miehittänyt Venäjän elämän pyhiä tiloja. Mutta tämä väite näyttää aliarvioivan ateismin jatkuvan vaikutuksen Venäjällä. Monet ateistien keksimät Neuvostoliiton rituaalit ovat edelleen suosittuja. Postimerkit ja mitalit, joista monet perustettiin uskonnollisen vaikutuksen torjumiseksi, ovat edelleen laajalti käytössä. Venäjällä tuskin voi käydä patsaassa tai muistomerkissä ilman hääjuhlia, ja siviilirekisteritoimisto ZAGS on edelleen ensisijainen valinta häät.

Neuvostoliiton jälkeisessä Venäjällä ortodoksinen kristinusko antaa maalle legitiimiys, jonka mukaan Smolkinin mukaan ”antiikin valtakunta, jolla oli vuosituhannen sukutaulu, antoi sille moraalisen legitimiteetin”, Putin voi mainita ortodoksisuuden valtion uskonnoksi, mutta todellisuus on yhtä tuomitsevaa ortodoksisuuden viralliselle asemalle kuin Neuvostoliiton ateismille. Suurin osa venäläisistä tunnistaa ortodoksisiksi, mutta vain 6 prosenttia heistä käy kirkossa viikoittain ja vain 17 prosenttia rukoilee päivittäin. Venäläiset ovat suurimmaksi osaksi kirkkottomia eivätkä usein noudata ortodoksisen kirkon oppeja. Neuvostoliitto oli ensimmäinen maa, joka laillisti kesken abortin vuonna 1920, ja aborttien määrä Venäjällä on yli kaksinkertainen Yhdysvaltoihin verrattuna ja nauttii laajaa tukea ortodoksisen kirkon voimakkaista vastalauseista huolimatta. taipumus avioeroon ja avioliittoa edeltävään sukupuoleen ovat edelleen löyhät.

Hallitukset edistävät joskus uskomusjärjestelmiä, jotka selittävät elämän merkityksen, ja rituaaleja, jotka muistuttavat meitä siitä, koska se antaa heille legitimiteetin. Mutta nämä tehtävät näyttävät pysyvän aina keskeneräisinä. Tämä pätee varmasti Neuvostoliiton ateismiin ja myös Venäjän ortodoksisuuteen.Smolkinin kirja auttaa meitä ymmärtämään, että Venäjällä, kuten Neuvostoliitossa vuosia sitten, viralliset valtionuskot peittävät monimutkaisemman todellisuuden.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *