En su fase final, el significado del ateísmo soviético se transformó de una mera ausencia de religión —Y un compromiso con la ciencia y el racionalismo— en algo espiritual que satisfaga las almas de los ciudadanos soviéticos desde la cuna hasta la tumba. Este cambio requirió algo de experimentación. El intento de Leningrado de reemplazar los bautismos con rituales de registro de recién nacidos que otorgaban medallas a los niños resultó ser popular. Los adolescentes que cumplían 16 años eran elegibles para pasaportes y pasaron por una ceremonia de pasaporte en instituciones como la Casa del Ateísmo Científico de Moscú. Como los describe Smolkin, los matrimonios habían sido anteriormente simples asuntos burocráticos, pero a partir de la década de 1960, se llevaban a cabo cada vez más en palacios de bodas, donde los novios y las novias vestían ropa formal y el oficiante hablaba solemnemente con un traje ceremonial. Posteriormente, muchas parejas celebraron participando en recorridos fotográficos por los parques de la ciudad y los monumentos soviéticos.

Pero el establecimiento ateo comprendió claramente que no estaba creando verdaderos creyentes en el comunismo. «¿Qué es más útil para el partido», preguntó retóricamente un funcionario soviético en los últimos años de la URSS, «alguien que cree en Dios, alguien que no cree en nada o alguien que cree tanto en Dios como en el comunismo?» Estaba señalando que la apatía y la indiferencia, no la religión, se habían convertido en el principal enemigo del ateísmo. «El ateísmo soviético no era secularización o secularismo sino conversión», escribe Smolkin. «El ateísmo soviético no era secular porque el secularismo puede tolerar la indiferencia».

Mikhail Gorbachev dio la bienvenida a la Iglesia Ortodoxa a la vida pública en 1988, en un reconocimiento tardío de que los ateos y el clero tenían un enemigo mutuo: la indiferencia. Justo antes de la caída de la Unión Soviética, la ortodoxia volvió a ser sancionada por el estado y se alentó a las instituciones ateas a encontrar un terreno común con la Iglesia Ortodoxa. Irónicamente, las organizaciones ateas comenzaron a popularizar las ideas religiosas. La Casa del Ateísmo Científico se convirtió en la Casa de la Herencia Espiritual. Una revista atea cambió su nombre a Science and Religion y se convirtió en «la primera publicación periódica soviética en dar voz a la religión», según Smolkin.

Al leer el libro de Smolkin, entendí por qué se centró en el cristianismo ortodoxo, con mucho el grupo religioso más grande de la Unión Soviética. Pero la ausencia de una discusión sustancial sobre cómo se manejó el islam y el judaísmo en ese país diverso, y qué matiz agregaría a nuestra comprensión del ateísmo soviético, significa que otros historiadores tendrán trabajo que hacer También se podría estar en desacuerdo con el argumento de Smolkin de que el secularismo puede, de hecho, debe tolerar la indiferencia. Después de todo, los países seculares tienen una historia de promoción de ideas religiosas, así como de alentar la animosidad entre sus ciudadanos contra grupos religiosos específicos.

También me pregunté si Smolkin tiene razón al sugerir que el ateísmo no podía competir con la capacidad de la ortodoxia para legitimar los estados soviético y ruso. A juzgar por los estándares que el ateísmo soviético se fijó a sí mismo un Al final de sus 70 años como sistema de creencias oficial de la URSS, había fallado porque no ocupaba efectivamente los espacios sagrados de la vida rusa. Pero este argumento parece restar importancia a la continua influencia del ateísmo en Rusia hoy. Muchos rituales soviéticos inventados por ateos siguen siendo muy populares. Los sellos y medallas, muchos de ellos instituidos para contrarrestar la influencia religiosa, todavía se utilizan ampliamente. Difícilmente se puede visitar una estatua o un monumento en Rusia sin encontrarse con una fiesta de bodas, y la oficina de registro civil, ZAGS, sigue siendo la opción preferida para las bodas.

En la Rusia postsoviética, el cristianismo ortodoxo le da al país una legitimidad de que era «una entidad política antigua con un pedigrí milenario que le dio legitimidad moral», según Smolkin. Putin puede promocionar la ortodoxia como la religión del estado, pero la realidad es tan condenatoria para el estatus oficial de la ortodoxia como lo había sido para el ateísmo soviético . La mayoría de los rusos se identifican como ortodoxos, pero solo el 6 por ciento de ellos asiste a la iglesia semanalmente y solo el 17 por ciento ora a diario. Los rusos son en gran parte sin iglesia y, a menudo, no se ajustan a las doctrinas de la Iglesia ortodoxa. La Unión Soviética fue el primer país en legalizar aborto en 1920, y la tasa de abortos en Rusia es más del doble en comparación con los EE. UU. y goza de un apoyo generalizado a pesar de las fuertes objeciones de la Iglesia Ortodoxa. Y contrariamente a la enseñanza ortodoxa, un Las actitudes hacia el divorcio y el sexo prematrimonial siguen siendo laxas.

Los gobiernos a veces promueven sistemas de creencias que explican el significado de la vida y rituales que nos lo recuerdan, porque les otorga legitimidad. Pero estas búsquedas parecen estar siempre incompletas. Eso es ciertamente cierto para el ateísmo soviético, y también es cierto para la ortodoxia rusa.El libro de Smolkin nos ayuda a apreciar que en la Rusia de hoy, como en la Unión Soviética hace años, las religiones estatales oficiales enmascaran una realidad más complicada.

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