I sin sidste fase blev betydningen af sovjetisk ateisme forvandlet fra et rent fravær af religion – og en forpligtelse over for videnskab og rationalisme – til noget spirituelt, der ville tilfredsstille sjælene fra sovjetiske borgere fra vugge til grav. Dette skift tog nogle eksperimenter. Leningrads forsøg på at erstatte dåb med nyfødte registreringsritualer, der tildelte børnene medaljer, viste sig at være populære. Teenagere, der fylder 16 år, var berettigede til pas og gennemgik en pasceremoni ved institutioner som Moskva House of Scientific Atheism. Som Smolkin beskriver dem, havde ægteskaber tidligere været enkle bureaukratiske anliggender, men begyndende i 1960’erne fandt de i stigende grad sted i bryllupspaladser, hvor brudgom og brudeklædning havde formelt tøj, og officieren talte højtideligt i ceremoniel påklædning. Bagefter fejrede mange par ved at tage del i fotografiske ture i byens parker og sovjetiske monumenter.

Men det blev tydeligt for det ateistiske etablissement, at det ikke lykkedes at skabe sande troende på kommunismen. “Hvilket er mere nyttigt for partiet,” spurgte en sovjetisk embedsmand retorisk i Sovjetunionens tusmørkeår, “nogen der tror på Gud, nogen der overhovedet ikke tror på noget eller nogen der tror på både Gud og kommunisme?” Han signaliserede, at apati og ligegyldighed, ikke religion, var blevet ateismens største fjende. “Sovjetisk ateisme var ikke sekularisering eller sekularisme, men i stedet konvertering,” skriver Smolkin. “Sovjetisk ateisme var ikke sekulær, fordi sekularisme kan tåle ligegyldighed.”

Mikhail Gorbachev bød den ortodokse kirke velkommen tilbage i det offentlige liv i 1988 en forsinket anerkendelse af, at ateister og præster havde en gensidig fjende: ligegyldighed. Lige før Sovjetunionens fald blev ortodoksien igen statssanktioneret, og ateistiske institutioner blev opfordret til at finde fælles grund med den ortodokse kirke. Ironisk nok begyndte ateistiske organisationer at popularisere religiøse ideer. House of Scientific Atheism blev House of Spiritual Heritage. En ateistisk journal ændrede navn til Science and Religion og blev “den første sovjetiske tidsskrift, der gav religion stemme” ifølge Smolkin.

Når jeg læste Smolkins bog, forstod jeg, hvorfor hun langtfra fokuserede på ortodoks kristendom. den største religiøse gruppe i Sovjetunionen. Men fraværet af en grundig diskussion af, hvordan islam og jødedom blev styret i det forskelligartede land, og hvilken nuance det ville tilføje til vores forståelse af sovjetisk ateisme, betyder, at andre historikere vil have et arbejde at gøre Man kunne også tage spørgsmålstegn ved Smolkins argument om, at sekularisme – faktisk skal – tåle ligegyldighed. Når alt kommer til alt, har sekulære lande historier om at promovere religiøse ideer samt tilskynde til fjendskab blandt deres borgere over for bestemte religiøse grupper.

Jeg spekulerede også på, om Smolkin har ret i at antyde, at ateisme ikke kunne konkurrere med ortodoksys evne til at legitimere den sovjetiske og russiske stat. Bedømt efter de standarder sovjetisk ateisme satte sig selv en I slutningen af dets 70 år som Sovjetunionens officielle trossystem havde det mislykkedes, fordi det ikke effektivt besatte de hellige rum i det russiske liv. Men dette argument synes at undergrave den fortsatte indflydelse af ateisme i Rusland i dag. Mange sovjetiske ritualer opfundet af ateister er stadig meget populære. Frimærker og medaljer, hvoraf mange er indført for at imødegå religiøs indflydelse, er stadig i vidt brug. Man kan næppe besøge en statue eller et monument i Rusland uden at møde et bryllupsfest, og civilregistreringskontoret, ZAGS, er stadig det foretrukne valg til bryllupper.

I det post-sovjetiske Rusland giver den ortodokse kristendom landet en legitimitet, at det var “en gammel regering med en tusindårs stamtavle, der gav det moralsk legitimitet,” ifølge Smolkin. Putin kan anse ortodoksi som statsreligionen, men virkeligheden er lige så fordømmende for ortodoksyens officielle status som den havde været for sovjetisk ateisme De fleste russere identificerer sig som ortodokse, men kun 6 procent af dem går i kirken ugentligt, og kun 17 procent beder dagligt. Russerne er stort set ikke-kirkelige og overholder ofte ikke den ortodokse kirkes doktriner. Sovjetunionen havde været det første land til at legalisere. abort i 1920, og antallet af aborter i Rusland er mere end dobbelt i forhold til USA og nyder bred støtte på trods af stærke indvendinger fra den ortodokse kirke. Og i modsætning til den ortodokse lære er en holdninger til skilsmisse og sex før ægteskab forbliver slap.

Regeringer fremmer undertiden trossystemer, der forklarer livets mening og ritualer, der minder os om det, fordi det giver dem legitimitet. Men disse quests synes altid at være ufuldstændige. Det gælder bestemt for sovjetisk ateisme, og det gælder også for russisk-ortodoksi.Smolkins bog hjælper os med at forstå, at i Rusland i dag, som i Sovjetunionen for mange år siden, maskerer officielle statstro en mere kompliceret virkelighed.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *