“Frigga Spinning the Clouds” af John Charles Dollman (1909)

Frigg (udtales “FRIG;” oldnorsk Frigg, “elskede”), undertiden anglisiseret som “Frigga”, er den højest rangerede af Aesir-gudinder. Hun er hustru til Odin, lederen af guderne, og moren til Baldur.

Mærkeligt for en gudinde af hendes høje position, giver de overlevende primære kilder om nordisk mytologi kun sparsomme og afslappede beretninger om alt, hvad der er relateret til hendes personlighed, gerninger eller andre egenskaber. De detaljer, de diskuterer, er dog ikke unikke for Frigg, men deles i stedet af både hende og Freya, en gudinde, der hører til både Aesir og Vanir-guddommernes stammer. Af disse ligheder kombineret med de to gudinders gensidige udvikling fra den tidligere germanske gudinde Frija kan vi se, at Frigg og Freya kun var nominelt forskellige figurer i den sene vikingetid, da vores kilder blev registreret, og at disse to figurer, der havde tidligere været den samme guddom, var stadig praktisk taget den samme personage i alt andet end navnet.

Frigg og Freya

Ligesom Freya er Frigg afbildet som en völva, en vikingetidsudøver af formen for nordisk magi kendt som seidr. Seidr involverede at skelne skæbnenes forløb og arbejde inden for dets struktur for at skabe forandring, ofte ved symbolsk at væve nye begivenheder til. Denne magt kunne potentielt udnyttes til enhver tænkelig brug, og eksempler, der dækker stort set hele spektret af den menneskelige tilstand, findes i oldnorsk litteratur. I det oldnordiske digt Lokasenna, efter at Loki bagvaskes Frigg, advarer Freya ham om, at Frigg kender skæbnen for alle væsener, en antydning af hendes evne til at udføre seidr. Friggs væveaktiviteter er sandsynligvis også en hentydning til denne rolle. Freya ejer falkplommer, som hun og den anden Aesir bruger til shapeshifting til fuglen, og Frigg besidder sit eget sæt falkfjer, der bruges til det samme formål.

I vikingetiden var völva en omreisende seeresse og troldkvinde, der rejste fra by til by og udførte bestilte handlinger af seidr i bytte for logi, mad og ofte også andre former for kompensation. Ligesom andre nordeurasiske shamaner var hendes sociale status meget tvetydig – hun var ved sin tur ophøjet, frygtet, længtes efter, forsonet, fejret og foragtet.

Under den såkaldte Völkerwanderung eller “Migrationsperioden” – omkring 400-800 e.Kr., og dermed den periode, der straks gik forud for vikingetiden – figuren, som senere ville blive völva, havde en langt mere institutionelt nødvendig og universelt anerkendt rolle blandt de germanske stammer. En af de centrale samfundsinstitutioner i perioden var krigsbåndet, et tæt organiseret militærsamfund ledet af en høvding og hans kone. Hustruen til krigsbåndets leder havde ifølge den romerske historiker Tacitus titlen på veleda, og hendes rolle i krigsbåndet var at forudsige resultatet af en foreslået handlingsplan ved hjælp af spådom og for at påvirke dette resultat ved hjælp af mere aktiv magi såvel som at servere en særlig kop spiritus, der var et stærkt symbol på både tidsmæssig og åndelig magt i warba nds periodiske rituelle fester.

Et litterært portræt af en sådan kvinde kommer til os fra det middelalderlige gamle engelske episke digt Beowulf, der fortæller om kong Hroðgar og hans krigsbånd i det land, som vi i dag kender som Danmark . Navnet på Hroðgars dronning, Wealhþeow, er næsten helt sikkert den gamle engelske ækvivalent med den proto-germanske titel, som Tacitus latiniserede som “veleda.” Wealhþeows “indenlandske” handlinger i digtet – som er korrekt forstået, læsninger af spiritusritualet beskrevet ovenfor – er uundværlige for vedligeholdelsen af krigsbåndets enhed og dets magtstrukturer. Digtet, på trods af dets kristne finér, “antyder dronningens orakulære kræfter … Hrothgar / Wealhtheow-foreningen som præsenteret i digtet er et ekko af en tidligere mere robust og kraftig politisk-teologisk opfattelse.”

Dette “politisk-teologisk opfattelse” var baseret på den mytologiske model, der blev leveret af det guddommelige par Frija og Woðanaz, guddomme, som senere udviklede sig til henholdsvis Freya / Frigg og Odin. Woðanaz er krigsbåndets høvding, og Frija er dens veleda.

Således var gudinden, der senere blev Freya (og Frigg), i migrationsperioden hustruen til guden, som senere blev Odin. Selvom det er noget tilsløret, er dette i sidste ende stadig tilfældet i gammelnorsk litteratur. Freyas mand hedder Óðr, et navn, der næsten er identisk med Óðins (den oldnordiske form af “Odin”). Óðr betyder “ekstase, inspiration, furor.” Óðinn er simpelthen ordet óðr med den maskuline bestemte artikel (-inn) tilføjet til slutningen. De to navne kommer fra det samme ord og har samme betydning. Óðr er en uklar og sjældent nævnt karakter i gammelnorsk litteratur.Den ene passage, der fortæller os noget om hans personlighed eller handlinger – alt andet end blot at nævne hans navn i forbindelse med Freya – kommer fra Prosa Edda, der siger, at Óðr ofte er væk på lange rejser, og at Freya ofte kan findes grædende tårer af rødt guld over hans fravær. Mange af de overlevende fortællinger om Odin får ham til at rejse vidt og bredt gennem de ni verdener, til det punkt, at han sandsynligvis oftere er væk fra Asgard end indeni den. Mange af Odins mange navne henviser til hans vandring eller er navne, han antog at skjule sin identitet i udlandet. Således er det svært at se Freyas mand som alt andet end en eneste nominelt adskilte udvidelse af Odin.

Freyja og Frigg beskyldes ligeledes for utroskab mod deres (tilsyneladende almindelige) mand. Ved siden af de adskillige omtaler af Freyas løse seksuelle praksis kan ordene fra den middelalderlige danske historiker Saxo Grammaticus placeres, som fortæller, at Frigg sov med en slave ved mindst en lejlighed. I Lokasenna og Ynglinga-sagaen blev Odin engang forvist fra Asgård og efterlod sine brødre Vili og Ve i kommando. Ud over at præsidere over riget, sov de også regelmæssigt med Frigg indtil Odins tilbagevenden. Mange forskere har forsøgt at skelne mellem Freya og Frigg ved at hævde, at førstnævnte er mere promiskuøs og mindre standhaftig end sidstnævnte, men disse fortællinger antyder noget andet.

Ordet for “fredag” på germanske sprog (inklusive engelsk ) er opkaldt efter Frija, den protogermanske gudinde, der er formanden for Freya og Frigg. Ingen af de andre germanske folk ser ud til at have talt om Frija, som om hun var to gudinder; denne tilgang er unik for de nordiske kilder. kommer derfor ikke som nogen overraskelse, at vi i de nordiske kilder finder en forvirring om, hvilken gudinde denne dag skal have som navnebror. Både Freyjudagr (fra Freyja) og Frjádagr (fra Frigg) bruges.

Navnene på de to gudinder er også særligt interessante i denne henseende. Freyja, “Lady”, er en titel snarere end et sandt navn. Det er en beslægtet med det moderne tyske ord Frau, der bruges på stort set samme måde som den engelske titel “Mrs.” I vikingetiden blev skandinaviske og islandske aristokratiske kvinder undertiden kaldet freyjur, flertallet af freyja. “Frigg” kommer i mellemtiden fra en gammel rod, der betyder “elskede”. Friggs navn knytter hende derfor til kærlighed og lyst, netop de områder i livet, som Freya præsiderer over. Her kan vi igen skelne den ultimative reduktion af begge gudinder til hinanden: ens navn er identisk med den andres attributter, og det andet navn er et generisk titel snarere end et unikt navn.

Det er klart, at de to i sidste ende er den samme gudinde. Hvorfor præsenteres de så som nominelt adskilte i de sen-oldnordiske kilder? Desværre ved ingen virkelig .

Leder du efter mere god information om nordisk mytologi og religion? Mens dette websted giver den ultimative online introduktion til emnet, giver min bog The Viking Spirit den ultimative introduktion til nordisk mytologi og religion. skrev også en populær liste over de 10 bedste nordiske mytologibøger, som du sandsynligvis finder nyttige i din forfølgelse.

Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology. S. 114.

Heide, Eldar. 2006. S fastgørelse af Seiðr. I oldnorsk religion i langsigtede perspektiver: oprindelse, ændringer og interaktioner. Redigeret af Anders Andrén, Kristina Jennbert og Catharina Raudvere. s. 166.

Den poetiske Edda. Lokasenna, vers 29.

Snorri Sturluson. Prosaen Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Pris, Neil S. 2002. Viking Way: Religion and War in the late Iron Age Scandinavia. s. 279-328.

Tacitus, Cornelius. Germania 8.

Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.

Ibid. s. 192.

Ibid. s. 66.

Snorri Sturluson. Prosaen Edda. Gylfaginning 35.

Saxo Grammaticus. Danskernes historie.

Den poetiske Edda. Lokasenna, vers 26.

Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. I Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Se for eksempel: Grimm, Jacob. 1882. Teutonisk mytologi, bind 1. Oversat af James Steven Stallybrass. s. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Guder og myter i Nordeuropa. s. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Teutonisk mytologi, bind 1. Oversat af James Steven Stallybrass. s. 300.

Orel, Vladimir. 2003. En håndbog om germansk etymologi. s. 114.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *