„Frigga Spinning the Clouds“ od Johna Charlese Dollmana (1909)

Frigg (vyslovuje se „FRIG;“ stará norština Frigg, „milovaná“), někdy poangličtěná jako „Frigga“, je nejvýše postavená bohů Aesir. Je to manželka Odina, vůdce bohů, a matka Baldura.

Kupodivu pro bohyni svého vysokého postavení přežívající primární zdroje severské mytologie podávají jen řídké a příležitostné zprávy o všem, co souvisí s její osobností, skutky nebo jinými atributy. Specifika, o kterých diskutují, však nejsou pro Frigg jedinečná, ale místo toho je sdílí jak ona, tak Freya, bohyně, která patří k kmenům božstev Aesir i Vanir. Z těchto podobností, v kombinaci se vzájemným vývojem obou bohyň od dřívější germánské bohyně Frija, vidíme, že Frigg a Freya byli pouze nominálně odlišnými postavami pozdní doby Vikingů, kdy byly zaznamenány naše zdroje, a že tyto dvě postavy kdysi bylo stejné božstvo, stále byli prakticky stejnou osobností ve všem, kromě jména.

Frigg a Freya

Stejně jako Freya je Frigg líčen jako völva, praktikující vikingského věku forma severské magie známá jako seidr. Seidr zahrnoval rozlišování běhu osudu a práci v jeho struktuře na uskutečnění změny, často symbolickým propojením nových událostí. Tuto moc lze potenciálně využít k jakémukoli představitelnému použití a příklady, které pokrývají prakticky celou škálu lidských podmínek, lze najít ve staro norštině. Ve staré norštině báseň Lokasenna, poté, co Loki pomlouvá Frigga, ho Freya varuje, že Frigg zná osud všech bytostí, což naznačuje její schopnost vykonávat seidr. Friggovy tkací činnosti jsou pravděpodobně narážkou také na tuto roli. Freya vlastní sokolí pera, která ona a další Aesir používají k přetváření na toho ptáka, a Frigg vlastní vlastní sadu sokolích peří, která se používají ke stejnému účelu.

V vikingském věku byla völva putovní věštkyně a čarodějnice, kteří cestovali z města do města a prováděli pověřené úkony seidra výměnou za ubytování, stravu a často i jiné formy odškodnění. Stejně jako ostatní severní euroasijští šamani bylo její sociální postavení velmi nejednoznačné – byla střídavě povýšená, obávaná, toužená, smířená, oslavovaná a opovrhovaná.

Během takzvaného Völkerwanderung neboli „období migrace“ – zhruba 400-800 nl, a tedy období, které bezprostředně předcházelo vikingskému věku – postava, která se později stala völvou, měla mezi germánskými kmeny institucionálně nezbytnější a všeobecně uznávanou roli. Jednou z klíčových společenských institucí tohoto období byla warband, úzce organizovaná vojenská společnost, které předsedal náčelník a jeho manželka. Manželka vůdce warbandu, podle římského historika Tacita, držela titul veleda a její role v bandě měla předpovídat výsledek navrhl akční plán pomocí věštění a ovlivnil tento výsledek pomocí aktivnější magie a sloužil speciálnímu šálku alkoholu, který byl silným symbolem časové i duchovní síly ve válce Periodické rituální svátky.

Jeden literární portrét takové ženy k nám pochází ze středověké staroanglické epické básně Beowulf, která líčí činy krále Hroðgara a jeho válečné skupiny v zemi, kterou dnes známe jako Dánsko . Jméno Hroðgarovy královny, Wealhþeow, je téměř jistě staroanglickým ekvivalentem proto-germánského titulu, který Tacitus latinizoval jako „veleda“. „Domácí“ akce Wealhþeowa v básni – které jsou, správně pochopeny, uzákonění likérového rituálu popsaného výše – jsou nezbytné pro udržení jednoty válečného pásma a jeho mocenských struktur. Báseň, navzdory své křesťanské dýze, „naráží na věštecké síly královny … Sdružení Hrothgar / Wealhtheow, jak je uvedeno v básni, je ozvěnou dřívějšího silnějšího a energičtějšího politicko-teologického pojetí.“

Toto „politicko-teologická koncepce“ byla založena na mytologickém modelu poskytnutém božskou dvojicí Frija a Woðanaz, božstva, která se později vyvinula do Freya / Frigg a Odin. Woðanaz je náčelník válečné skupiny a Frija je její veleda.

V období migrace byla tedy bohyně, která se později stala Freyou (a Frigg), manželkou boha, který se později stal Odinem. I když je to poněkud zahalené, ve staré norské literatuře to nakonec stále platí. Freyin manžel se jmenuje Óðr, což je název, který je téměř totožný s názvem Óðinn (stará norská forma „Odina“). Óðr znamená „extáze, inspirace, rozruch.“ Óðinn je prostě slovo óðr s mužským určitým článkem (-inn) přidaným na konec. Dvě jména pocházejí ze stejného slova a mají stejný význam. Óðr je ve staré norské literatuře nejasná a zřídka zmiňovaná postava.Jedna pasáž, která nám říká cokoli o jeho osobnosti nebo skutcích – cokoli kromě pouhého uvedení jeho jména v souvislosti s Freyou – pochází z prózy Edda, která uvádí, že Óðr je často pryč na dlouhé cesty a že Freyi lze často najít slzící slzy červeného zlata během jeho nepřítomnosti. Mnoho přežívajících příběhů zahrnujících Odina ho donutilo cestovat po celém Devíti světů natolik, že je pravděpodobně častěji od Asgardu než v něm. Mnoho z Odinových četných jmen se zmiňuje o jeho putování nebo o jménech, o nichž se domníval, že maskují svou identitu v zahraničí. Je tedy těžké vidět Freyina manžela jako něco jiného než jen nominálně odlišné rozšíření Odina.

Freyja a Frigg jsou podobně obviněni z nevěry jako jejich (zjevně běžný) manžel. Vedle několika zmínek o Freyiných volných sexuálních praktikách lze zařadit slova středověkého dánského historika Saxa Grammaticuse, který vypráví, že Frigg alespoň jednou spal s otrokem. V Lokasenně a Ynglinga Saga byl Odin kdysi vyhoštěn z Asgardu a nechal ve vedení své bratry Vili a Ve. Kromě toho, že předsedali říši, také pravidelně spali s Friggem, dokud se Odin nevrátil. Mnoho vědců se pokusilo rozlišit mezi Freyou a Friggem tvrzením, že první je více promiskuitní a méně stálý než druhý, ale tyto příběhy naznačují opak.

Slovo „pátek“ v germánských jazycích (včetně angličtiny) ) je pojmenována po Frija, proto-germánské bohyni, která je přední z Freyi a Frigga. Zdá se, že žádný z ostatních germánských národů o Friji nemluvil, jako by to byly dvě bohyně; tento přístup je pro norské zdroje jedinečný. proto nás nepřekvapuje, že ve skandinávských pramenech najdeme nejasnosti ohledně toho, která bohyně by dnes měla mít jmenovce. Používají se jak Freyjudagr (z Freyje), tak Frjádagr (z Friggu).

V tomto ohledu jsou obzvláště zajímavá jména obou bohyň. Freya, „Lady“, je spíše název než skutečné jméno. Jedná se o příbuzný moderního německého slova Frau, které se používá podobně jako anglický název „Mrs.“ Ve vikingském věku se skandinávským a islandským aristokratickým ženám někdy říkalo freyjur, množné číslo freyja. „Frigg“ mezitím pochází ze starověkého kořene, který znamená „milovaná“. Friggovo jméno ji proto spojuje s láskou a touhou, přesněji s oblastmi života, kterým Freya předsedá. Zde opět můžeme rozeznat konečnou redukovatelnost obou bohyň na druhou: jméno jednoho je shodné s atributy toho druhého a jméno druhé je spíše než obecný název než jedinečný název.

Je tedy zřejmé, že oba jsou nakonec stejnou bohyní. Proč jsou tedy v pozdně starých norských zdrojích prezentovány jako nominálně odlišné? Bohužel nikdo vlastně neví .

Hledáte další skvělé informace o severské mytologii a náboženství? I když tato stránka poskytuje konečný online úvod do tohoto tématu, moje kniha Vikingský duch poskytuje dokonalý úvod do severské mytologie a náboženství. také napsal populární seznam 10 nejlepších severských mytologických knih, které vám při sledování pravděpodobně pomohou.

Orel, Vladimir. 2003. Příručka germánské etymologie. S. 114.

Heide, Eldar. 2006. S připnout Seiðr. Ve staré norštině náboženství v dlouhodobých perspektivách: počátky, změny a interakce. Editace: Anders Andrén, Kristina Jennbert a Catharina Raudvere. p. 166.

Poetická Edda. Lokasenna, verš 29.

Snorri Sturluson. Próza Edda. Skáldskaparmál 18-19.

Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in late late age age Scandinavia. p. 279-328.

Tacitus, Cornelius. Germania 8.

Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.

Tamtéž. p. 192.

Tamtéž. p. 66.

Snorri Sturluson. Próza Edda. Gylfaginning 35.

Saxo Grammaticus. Dějiny Dánů.

Poetická Edda. Lokasenna, verš 26.

Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

Viz například: Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, svazek 1. Přeložil James Steven Stallybrass. p. 302.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Bohové a mýty severní Evropy. p. 111.

Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, svazek 1. Přeložil James Steven Stallybrass. p. 300.

Orel, Vladimir. 2003. Příručka germánské etymologie. p. 114.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *